第二四卷
請大家打開《講義》第四十九頁，我們這一大科是「對治邪執」。
從大乘的角度來說，我們剛開始所依止的是正見。就是說你依止的宗見正確與否，會影響到你後來的果證；所以在前面的「開顯正義」以後，我們接下來就要「對治邪執」，怕我們在宗見的確定上有所錯謬。我們看「對治邪執」的第二段：
二者、聞修多羅說：世間諸法，畢竟體空，乃至涅槃真如之法，亦畢竟空。本來自空，離一切相。以不知爲破著故，即謂真如涅槃之性，唯是其空。
第二個對大乘正見的第二個錯謬，就是他也是聽「聞」大乘的「修多羅」，這個地方主要是指《般若經》，聽到《般若經》上說：「世間」的這些有爲「諸法」是「畢竟體空」的。世間的有爲法，不管是安樂的果報、不管是痛苦的果報，都是因緣所生法，都是心中的業力所顯現。「乃至」于「涅槃真如之法，亦畢竟空。」這個是出世間無爲的「涅槃法」，這個無爲法，它也是假藉戒定慧的因緣的業力而顯現的，所以它的本性也是「畢竟空」。所以他作一個總結：「本來自空，離一切相。」諸法的本性，不管是有爲法、不管是無爲法，都是畢竟空。什麼叫「空」呢？簡單的講就是「離一切相」。他就以「離一切相」爲他生命的一個目標，他「不知」道佛陀安立的畢竟空，是「爲」了「破」除凡夫跟二乘的執「著」而安立的。凡夫在有相的執取，所以佛陀說有爲諸法是畢竟空；二乘人修無相行，在空性上執著，「得少爲足，不知進取」，佛陀就告訴他「涅槃之法也畢竟空」。佛陀安立空的目的，是「爲」了「破著」，是一個過渡時期，說是「以無所得爲方便」，它只是趨向真如的一個方便。但是這個時候，大乘學者就在「真如涅槃之性」當中，産生一個「空」性的執取，就是空性就是我的本來面目，是我整個無量無邊修行最後的會歸處，是我的一個生命究竟的依止處。那這應該怎麼辦？我們看下一段：
雲何對治？明真如法自體不空，具足無量性功德故。
如果有對空性特別好樂執取的這種傾向，你在「對治」上應該要不斷的思惟：其實我們這個生滅心的目標是「真如」，它的「自體」有「不空」的「功德」。什麼叫「不空」呢？「具足無量性功德故」，你要思惟你內心當中，有「大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故、自性清淨義故、常樂我淨義故、清涼不變自在義故」，還有無量無邊的法身、般若、解脫德種種的清淨的功德。你用這種不空的功德莊嚴，來帶動你好樂空性的這種心情。
這個地方就是說，假設我們今天以空性爲究竟義，到最後就會落入二乘的涅槃去。二乘人他在成就涅槃以後，我們讀《法華經》，他們也有所不同。你看舍利弗尊者跟目揵連尊者都是大阿羅漢，他內心當中都是安住在不生不滅、無大無小、畢竟空寂的涅槃。但是舍利弗尊者在《法華經》上，他跟佛陀表達說：我雖然安住在不生不滅的空性裏面，我看到這些大菩薩，隨順諸佛、轉大*輪、廣度衆生，內心當中生起慚愧心，對這種功德有好樂。小乘的學者有二種：一個是直趨小乘的，所謂的定性聲聞；一個是退大取小的小乘。就是舍利弗尊者以前有修學過大乘，後來因爲惡因緣而退大取小。但是你看迦葉尊者，他的心情就有所不同，他在《法華經》上很坦白的跟佛陀說：我看到諸佛菩薩，不管是佛陀、大菩薩，成熟衆生、莊嚴淨土，他內心當中一點都沒有好樂的心情，他就是歡喜安住在空、無相、無願的這種叁叁昧，自己受用就可以了，他覺得這樣子他的大事已辦。
當然根性有各式各樣，所以當我們對空性執著的時候，你應該要觀察不空來加以對治。這個地方意思就是說，假設成佛之道的目的是畢竟空，那我們可以這樣講：修習善法、度化衆生，就完全沒有意義了，就是說你成就萬德莊嚴沒有意義，他最後的目的是畢竟空。所以正確的思考是說：佛陀的整個修學目的是成就妙有。就是我們凡夫剛開始的有是一個雜染的有，經過空性的執著以後，剛開始從假入空，這個過程非常重要，先調伏執取，破執；但是到最後一定是從空出假，開始成熟衆生，莊嚴淨土，廣修福德，成就萬德莊嚴。所以佛道的究竟義是無量的莊嚴，而不是畢竟空。假設說你這個人修了叁大阿僧祗劫的六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，廣度無量無邊的衆生，結果你得到的果報是一個畢竟空的涅槃，你修善、度衆生就沒有意義，那修行斷惡就夠了。所以這個地方就是說，假設我們對空性好樂執取，就以不空來加以對治，觀察你內心當中有無量功德的可能性值得我們去開發。看第叁：
叁者、聞修多羅說：如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏，有色心法自相差別。
我相的執取：前面二個是對空的執取，一個是空相、一個是空性；第二段的執取更高明，他是對義理的執取。第一個是外道的執取，對空的相狀的執取；這叁四五都是有相的執取。前面是空，這個是對有的執取。他聽到「修多羅」《楞伽經》《涅槃經》上「說」：「如來之藏無有增減，體備一切功德之法。」這個「如來藏」我們前面說過，真如的因地叫「如來藏」。「如來藏」就是我們凡夫打妄想的心，它的本性是「無有增減」的，「在凡不減，在聖不增，心佛衆生叁無差別。」而且在不增減的心中，它具足了「一切」的「功德」，具足了大智慧光明義故，乃至常樂我淨義故。我們聽到了「自性具足功德之法」的道理以後，因爲「不」了「解」，就以爲「如來之藏，有色心」諸「法」的「自相差別」，有各式各樣的功德法可以去受用。這個時候應該怎麼辦？這前面是對空的執取，這個是對有相的執取。
雲何對治？以唯依真如義說故。因生滅染義示現說差別故。
這個地方很重要，就是說假設你聽到前面的真如有不空如來藏，說是如來藏具足無漏性功德故。什麼叫性功德？有大智慧光明義故、遍照法界義故、常樂我淨義故。這個時候你就想：既然我內心當中具足這種功德，就不勞我修了！好象說一個倉庫打開來，所有珍寶都具足了。這樣子講就錯誤了。這個地方很重要，佛陀說的具足功德是「依」止「真如義說」，是依止平等絕待的，是沒有能所的。你現在的思考，是有一個能受用的我，有一個所受用的法，那是一個生滅門。這個地方「如來藏具足功德」，是約著「真如」門而安立的，它沒有對立的情況，那是從本性具足而安立的。如果你說這種功德，可以有這種果報的受用，這樣就落入了生滅門裏面的因緣果報，而安立十法界的「差別」。
這個地方我們說明一下。在九十六種外道當中，有一種外道叫神我外道，神我外道是說「因中有果論」：說我們這念心有一個神我，這個神我具足無量無邊的功德，它能夠受用一切的法。這個神我它的問題出在哪裏呢？它這個神我論，跟佛法安立的真如，也具足無量功德的差別：這個神我是一個二元論，是對立的，有一個能受用的神我，有所受用的法，那這樣子落入了生滅門。生滅門在本論當中，它不說你的無明具足功德，它不這樣子講。因爲你落入生滅門以後，那就是你造什麼業，得什麼果報，它不安立無明具足大智慧光明義故，乃至于常樂我淨義故，它不這樣子安立。所以說外道的神我，是安立在一種對立的，一種無明當中安立的，它是有一個能受用、有所受用的對立法。本論所安立的「如來藏具足無量性功德」，是安立在一個平等法界。所以智者大師在安立性具的時候，他強調說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」以無生法而性具一切功德。就是說所謂的性具是依止無生，一種沒有對立的平等法界而安立功德。假設你內心當中已經産生對立的思考，那這個功德就不存在了，那就是因緣果報了，你造什麼業，得什麼果報。所以這種自性的功德，就會産生一個自然外道的思考，就否定了生滅門的這種造作，只有真如門。如果我們今天只強調真如門，而不強調生滅門，就會有這種思考：如來藏具足無量功德，那就不勞我修了。那修因證果就沒有意義。本論強調真如門，也強調生滅門，就是在補足這個過失。
四者、聞修多羅說：一切世間生死染法，皆依如來藏而有。一切諸法，不離真如。以不解故，謂如來藏，自體具有一切世間生死等法。
前面是對清淨功德的執取，這個人是太過樂觀了；第四個是太過悲觀了，對雜染法的執取。他聽到大乘經典「說：一切世間生死」的雜「染法」，這種煩惱罪業都是「依如來藏而有」，說是依如來藏所以有生滅心。你要一心真如，才會有一念妄動；你要沒有平等法界，哪有對立法界呢？佛陀在方便演說這個道理的時候，他說「依如來藏故有生滅心」，所以他就說：「一切諸法，不離真如」。「以不」了「解」的緣「故」，就認爲真如本來就「具」足了這些「生死」的雜染「法」，煩惱罪業都是衆生本具，本來具足這種煩惱罪業，當然本具的就沒有辦法消滅了，這個人就落入了一種悲觀的思考生命，所謂的離苦得樂完全沒有希望。有這個思考怎麼辦？
雲何對治？以如來藏從本已來，唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷，不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無。從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，無有是處。
當我們總是覺得自己煩惱業障礙很重，一天到晚就思惟自己的雜染相，那這怎麼辦？應該怎麼「對治」？你應該想：其實你現在的煩惱罪業不是你的本來面目。不是你的本來面目，那是怎麼有呢？是真如一念妄動以後，去造作業力，這個業力的熏習才出現的，所以它是因緣所生法。它隨因緣生，也就能夠隨因緣而消失。也就是說，其實講到本性，佛陀在真如門裏面只有說：「如來藏」具足了種種的清淨的「功德」，這個功德跟如來藏是「不」相遠「離」的，是相續「不斷」的，是「不異」如來藏的，跟如來藏是同一體性的。所以佛陀在…
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