..續本文上一頁再成就聖道。第二種是智增上的菩薩，他在修「應無所住而生其心」的時候，他會偏重在「應無所住」，他會把比較多的時間用在佛堂中打坐。當然他對衆生度化的希望不能放棄，因爲你一放棄，菩薩戒體就失掉了。他是把度化衆生的行動，設計到先成就聖道，再采取行動，所以他會偏重到「應無所住」，這個人會先成就聖道，以後以聖道的力量再來積集福德資糧。這個地方就有所差別，這個都是隨順真如的一個方法。
子二、廣明隨機見別醜一、總明隨機
前面果地的功德講到法身、智身；這個地方把佛的法身開展出來，「隨」順衆生的根「機」，而所「見」有所差「別」，這當中分二科，先看「醜一」的「總明隨機」，先作一個總說：
但隨衆生，見聞得益，故說爲用。
前面是講因地的隨順，這個地方是講果地的妙用。當我們跟真如的體大、相大相應以後，所要成就的這種法身、智身的妙用，「衆生」在「見聞」的時候是有所差別的。比如印光大師在《文鈔》上說：我們念佛，是有一個能念的心，一個所念的佛號。我們這念心跟佛號接觸的時候，産生了叁種力量：佛力不可思議、法力不可思議、心力不可思議。印光大師把我們內心的功德分成二類：「念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心。」假設我們這念心在念佛的時候，只是依止一念的信心，你相信這個萬德洪名的功德不可思議，它有對你有滅惡生善的功能，只是一念的信心，這個佛號對你來說是「念佛方能消宿業」，這個佛號會對你産生滅除業障、增長福報。你會因爲念佛的因緣，來生做轉輪聖王、或者大富長者。如果你能夠進一步的「竭誠自可轉凡心」，你在念佛的時候有信心，又能夠産生智慧的觀照，觀察娑婆世界的苦、觀察極樂世界的樂，而厭離娑婆、欣求極樂，你在念佛的時候有一種光明的觀照，一句佛號信願具足，這個佛號就不是消業障而已，你能夠蒙這句佛號的接引，往生淨土、轉凡成聖。所以諸佛菩薩的法身、智身，因爲「衆生」根機不同，産生的「用」就有所差別，所以講「但隨衆生」的根機不同，所以「見聞」而得到各式各樣的利「益」，這都是諸佛菩薩法身、智身的妙「用」。先作一個總說。
醜二、別示見別寅一、約所依識以判二身卯一、標征
把這些衆生所「見」的差「別」開展出來，這當中分二科，「寅一、約所依」的心「識」來「判」定「二身」，這個二身就是應化身跟報身。先看「標征」：
此用有二種。雲何爲二？
先作一個「標」，這以下「正」式的說「明」：
卯二、正明辰一、明應身
「辰一」是講到「應」化「身」，辰二是講報身。先看應化身：
一者、依分別事識。凡夫二乘心所見者，名爲應身，以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。
我們見到諸佛菩薩真如的妙用，所謂的法身、智身，第一種人是「依」止「分別事識」，這個「分別事識」就是我們的第六意識，依止我們的名言妄想所産生遍計所執的一個心識，叫分別心識，有各式各樣的取著叫「分別事識」。「分別事識」包括誰呢？包括「凡夫」、包括「二乘」，凡夫是依止有相的取著，二乘依止無相的取著，「見」到的都是「應」化「身」。就是我們是依止現在的內心狀態，假設我們生長在佛陀的世界，我們看到的佛陀就是叁十二相、八十種好的丈六老比丘相，這叫應化身。我們因爲「不知」道我們所見到佛的身相，是我們自己第六意「識」的取相分別，所以我們「見從外來，取色分齊」，我們看到佛是由心外而來的，所以産生一種「取色分齊」，有一種自他的分別，佛跟我是有差別的，我們就「不能」夠完全的「盡知」諸佛如來法身、智身的種種妙用。
這個意思就是說，同樣一個佛身，我們心中取著的心強，我們看到的佛陀會有衰老、會有病痛、會有死亡，其實這個是我們心中有所取著，所以我們看到佛陀會有老病死，這叫應化身。
辰二、明報身
這個是無量功德莊嚴的「報身」。
二者、依于業識。謂諸菩薩，從初發意，乃至菩薩究竟地，心所見者，名爲報身。
前面是依止分別事識，是凡夫跟二乘人有所得的心所建立的；這個地方「依」止的是「業識」，「業識」是第八識，第八識當然是依他起性，沒有第六意識的遍計執。這個「菩薩」是「初發意」菩薩，這個地方的初發意菩薩是初住，發心住以上的，包括叁賢位，也包括十地，「初發意」是講發心住，「乃至菩薩究竟地」，所「見者」的是佛的功德「報身」。這一段是總標，第二段把報身的內涵說出來。
身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果，亦有無量。種種莊嚴。隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。
先說明報身正報的莊嚴。「身有無量色」，有各式各樣美妙的顔色；每一個顔「色有無量」的「相」，不只是我們前面說的叁十二相，他有無量的相；每一個「相有無量好」，不是只有八十種好：這個不可思議的境界，這個正報莊嚴。他的依報，「所住依果，亦有無量。種種莊嚴。」他所住的國土，我們看到佛陀住的茅蓬也是由泥土所做；但初發意以上的菩薩，看到佛陀是住在實報莊嚴土，七寶莊嚴的實報莊嚴土。這是講到依正莊嚴；以下講到這個莊嚴是沒有時間、空間的障礙。先講空間：「隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。」我們看到諸佛菩薩報身的依正莊嚴是沒有窮盡的，因爲他沒有自他的分離。在時間上：「隨其所應，常能住持，不毀不失」，他沒有老病死的問題，他是無量壽。所以我們在拜佛的時候，我們說：「南無本師釋迦牟尼佛」，有時候我們是拜佛陀那一期的個體生命，佛陀的出生、出家、成道乃至于說法度衆生。當然應化身還是很重要，因爲沒有應化身說法，我們就不能聽聞到佛法。但是有時候我們拜佛說「南無常住十方叁寶」，就是沒有老病死的那個佛，這個是報身佛，因爲他這種佛是「常能住持，不毀不失」。第叁段作一個總結：
如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏，之所成就。具足無量樂相，故說爲報身。
這種「功德」報身，它的成就有二種力量：第一種是外緣的力量，就是種種「波羅蜜」利他的因緣所成就的福德資糧；第二個是本覺內熏，我們依止我們內心的叁空自調、正念真如、念念的隨順真如，一種本覺的內熏所成就的、悲智所「成就」的。這種報身有「無量」無邊的安「樂」解脫之「相」，「故說爲報身」。在《維摩诘經》上說：我們見到佛陀，如果你是見到應化身，你不一定會得到利益。你看外道他見到佛陀叁十二相、八十種好，他有時候也當面的诃責佛陀，造了罪業，所以應化身是我們凡夫有所得的心顯現出來的。但是你要見到報身，你一定會得到利益，一定會滅惡生善，絕不空過。在《淨土聖賢錄》上說：慧遠大師曾經念佛的時候見到佛的報身，那是遍虛空界，無量光明、無量相好。當然你能夠見報身，那絕對是會滅惡生善的。就是說佛陀的功德法身、智身就像鏡子一樣，你用什麼心態，你是一個各式各樣的相貌在鏡子上，你就見到自己的反射，見到自己相應的法身、智身，是這樣子的。
寅二、約機所見以判粗細
前面是講到二身，這個地方是講到「粗細」，它不用二身來判斷，以粗跟細。這當中有四段，先看第一段。
又爲凡夫所見者，是其粗色。隨于六道，各見不同。種種異類，非受樂相。故說爲應身。
這個是最粗的，「凡夫所見」到的「粗」略的法身、智身，他是「隨」順「于」我們「六道」遍計執的心，「各見不同。種種異類」。就是說假設我們今天是一個叁惡道的衆生，比如說你現在是一只狗，或者是一條蛇，你看到的佛陀是一個黑象的腳，一個長長的黑色的柱子，沒有光明相、沒有莊嚴相。但你要是天人，你看到的佛身就像一個天神相，光明美妙。比如佛陀講《阿彌陀經》的時候，有諸天、有人、有餓鬼道、阿修羅，每一個人所見各式各樣不同，當然時間相也各式各樣不同。總之，凡夫所見的這個「粗色」，簡單的說就是「非受樂相」，它不是一個清淨解脫之相，就是你看到了佛身，你看到的佛陀也生病了、也老了，他的色身也衰老了，身體出現了皺紋了，最後死掉了。這都是「隨于六道，各見不同。種種異類，非受樂相」，這是我們看到最粗略的顔色。再看第二個：
複次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見。知彼色相莊嚴等事，無來無去，離于分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩，猶自分別，以未入法身位故。
這個地方講到叁賢位的菩薩，「初發意菩薩」──十住、十行、十回向，這叁種位次的菩薩，他有一種不可思議的功德──「深信真如法故」。就是說他內心在斷惡修善的過程當中，他能夠生起觀照，說是「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」他能夠離諸有相、無相的對待，能夠「深信真如」，這個「信」就是隨順忍可，他內心當中雖然沒有真實的契入真如，但是他不斷的往這個方向去隨順去忍可，所以我們也可以說是「少分而見」，相似少分而見，所以他有真如的氣氛。他見到的佛身，是「無來無去，離于分齊」，他看到的這個佛身，沒有這個時間、空間的這種障礙，而且沒有自他的「分齊」，知道這是一心真如所顯現，而「不離」開「真如」。但是他的內心當中，還有微細的自他「分別」，沒有完全契「入法身」的階「位」。他雖然隨順真如，但是他有所得的心還存在。他所見到的佛身，比前面凡夫所見的更加殊勝。看第叁：
若得淨心，所見微妙，其用轉勝。乃至菩薩地盡，見之究竟。
這個講十地菩薩。十地菩薩從初心，初心就是歡喜地初地的菩薩，他「見」到佛的法身、智身是依正莊嚴、是不可思議的「微妙」。他的作「用」，佛陀對這個菩薩産生滅惡生善的功能，是地地「轉勝」，說是「如來現起他受用，十地菩薩所被機」，佛陀教化十地菩薩，是先從他受用的報身，這樣的報身對那個菩薩的加持就不可思議了，「地地轉勝」，這個是講到十地菩薩他在受用佛身時候的情況。我們最後會想：那佛跟佛接觸的時候，會是怎麼回事呢？看第四：
若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。
如果說一個人已經完全「離」開有所得的妄動「業識」，「則無見相」，因爲「諸佛」如來「法身」，沒有「彼此」對立的「相」貌可得。這個「則無見相」的意思就是說，假設有一天釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛見面，他們二個是怎麼回事？在《成唯識論》上說：佛跟佛之間的相見，他這一念心跟境界接觸的時候，只有見分沒有相分，因爲這個相分是有差別的。我今天看到這個瓶子的相分，跟昨天看到的相分會有所差別。所以他這種是能見、所見「唯是一心」，沒有對立相，只有見分、沒有相分。當然這樣的意境也不可思議，就是有見分，但是沒有相分。
這個是講到有四種的衆生：凡夫、叁賢、十地跟佛，
在受用法身、智身的時候一個粗細的差別。看最後一段：
子叁、結示真如妙用
這些種種的差別，其實都是諸佛如來從真如所顯現的妙用。
問曰：若諸佛法身，離于色相者，雲何能現色相？
這個「法身」是「離于色相」，那爲什麼「能」夠「現色相」呢？看回答：
答曰：即此法身是色體故，能現于色。所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身；以智性即色故，說名法身，遍一切處。所現之色，無有分齊。隨心能示十方世界無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。
這個地方把前面佛陀所現的應身報身、粗色細色，會歸到其實都沒有離開真如，我們看它的回答。這個「法身是色體故」，是色的依止處，所以「能」夠顯「現色」。其實從因緣所生法，「色心」是不能分開的。就說十法界的衆生一定有一個心，一個明了的心，這個心一定有個依止處，就是色法，這個物質的色法。當我們「色性即智故」，就是把色法會歸到一心的時候，說萬法唯是一心，把萬法的差別會歸到一心的時候，這個「色體」當然是不可得，所以這個「智身」是把色法會歸到心法的時候，我們稱爲智身。當然這個智身是一個明了的心性，就無有少法可得；但是當我們「智性即色故」，當我們講一心萬法，把一心延伸萬法的時候，「說名法身，遍一切處」，以一切法爲色：看你是用什麼角度。總之，這個色心是不分離的，只是在講的時候有所偏重。我們所見到諸佛的「色」是沒有差別「分齊」，「隨」衆生的心，顯現十法界「菩薩」各式各樣的「報身莊嚴」，但是他都沒有自他的分別，而「不相妨」礙，這不是我們凡夫的「心」所「能」了「知」的。而這些身相都是一心「真如」，從「大智慧光明義故、遍照法界義故」，乃至「常樂我淨義故」顯現的種種妙用，是這個意思。這個地方等于是把佛身相的問題作一個解釋。
當然你要不修念佛法門，可能對佛身就沒有什麼樣的障礙，但是有些人對佛身有障礙。有些人說：我念阿彌陀佛，這個發音要怎麼樣才正確？美國人他念阿彌陀佛的發音跟我們臺灣人的發音不一樣，哪一個人才是真正的阿彌陀佛？就是說既然淨土法門講到感應道交，感應道交是能念的心跟所念的佛要感應，我們一心歸命極樂世界阿彌陀佛，哪一個代表阿彌陀佛呢？這個地方有些人會産生障礙，那麼這個地方就給你答案了。其實是沒有障礙，障礙是我自己的分別。敦珠仁波切說：你在修本尊相應的時候，你觀想本尊的相貌，你喜歡他是男相也好、女相也好；你說我希望我的本尊是一道光明也可以；你說我連相都不要，我就聽他的聲「南無阿彌陀佛」也可以。就是說「諸佛如來是法界身，入衆生一切心想中」，諸佛菩薩的真如妙用，他的「大智慧光明義故、遍照法界義故、常樂我淨義故」，他本身沒有時空障礙；但是你要深信你心中所現的影像，不管是一個聲音、是一道光明，是一個男衆、女衆，你要深信他就是總持本尊的功德，你要深信這件事情，你就能夠感應道交。你要是起一念疑惑，這樣子本尊的功德就消失了，你就活在自己的妄想當中，就這個意思。就是說諸佛如來的真如妙用，他的「大智慧光明義故」能夠離一切時空的障礙，諸佛如來是法界身；但是你在憶念他的時候，你要相信「深信諸佛皆充滿」：你這樣子就能夠得到諸佛如來的加持，不管你看到的是粗色、細色。其實這個地方講「無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨」，都是成就諸佛的功德，重點是你要能夠深信。前面的用是講到修因，這個地方是講到果地的功德。好，我們今天先講到這個地方。向下文長，付在來日，回向！
《大乘起信論講記 第二二卷》全文閱讀結束。