第二二卷

　　请大家打开《讲义》第四十四页：

　　癸二、显示用子一、正明用即真如

　　前面讲到一心的体大跟相大，讲到真如门；这以下讲到用，这当中分三科，先看「子一、正明用即真如」。这个体大跟相大它是真如门，是一个非因缘所生法，它没有对立的，众生本具，诸佛所证，一种所谓法尔如是的情况；这个用大，它是因缘所生法，生灭门，因缘所生法就是所谓的修因证果。但这个修因证果，它必须要随顺于真如，「用即真如」，就是你要能够随顺于真如，就能够开显体大、相大，所以讲「用即真如」。这个「即」就是随顺，它本身不是真如，但是它有随真如的功能。这个修因证果，我们先看第一个因地的修学，再讲到果地的功德。先讲因地：

　　复次，真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗蜜，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界。亦不限劫数，尽于未来。以取一切众生，如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知，一切众生，及与己身，真如平等，无别异故。

　　什么叫做随顺于「真如」的妙「用」呢？「诸佛如来」「在因地」的时候，他必须修学二个重要的法门。当然「诸佛如来」从佛法的角度，他也是从我们凡夫这种障碍苦恼的心识开始修行的，这当中有二个重点：第一个是大悲利他；第二个是三空自调，成就利他跟自利。刚开始先讲到大悲利他：我们就在凡夫的烦恼障、业障、报障心中「发大慈悲」，这个「大慈悲」心有二个：一个是属于行，一个是属于愿。这一个行，「修诸波罗蜜，摄化众生」，这个是「大慈悲」的行，他的一个实际的行动；第二个愿，「立大誓愿，尽欲度脱等众生界」，而没有时间、空间的差别。我们先讲这个「愿」。你今天在一个苦恼的心中，你内心中生起一道的光明，你突然间想到「佛道无上誓愿成」，你不想再做苦恼众生了，你想要在生命当中有所改造，你希望从人法界趋向于佛法界。你有这个希望以后，你就应该发愿来受菩萨戒，这个发愿你主要是要建立一个利他之心，要利益众生之心。利益众生心的生起，在宗喀巴大师说：巴大师的教法当中有二个重点：第一个是七重因果。七重因果主要的就是「知母」，你要能够如实了知一切众生是我们过去的母亲。这个意思就是说，你要生起利他的心，首先把你自己生命的个体，跟一切有情之间相互的关系找到。如果你一直觉得你跟众生是完全没有关系，你这个利他的心是空话；因为利他心的生起在于感同身受，对于众生的苦你能够感同身受，所以你真实的希望他离苦得乐。你能够感同身受，是建立在你跟他之间一种密不可分的关系；如果你这个关系没有找到，那你不可能感同身受，也不可能生起利他的心，你顶多就是成就一个阿罗汉或者辟支佛。所以你一定要从无量的生死中，去观察我们经历过无量的生命，而每个生命一定要有一个母亲，这个母亲要生育我们、养育我们，给我们很多的恩惠，所以一切的有情都曾经做过我的母亲。所以我们必须要跳脱现在这个时空的因缘，看到过去无量的生命当中，每一个有情都是我的母亲，建立一个密不可分的母子关系。既然一切有情都曾经是我的母亲，我们就很容易对他生起感同身受的心情，我们就很希望他能够跟我们一样离苦得乐，这个时候你就容易生起利他之心。这是从事相、从因缘上的观察，叫做七重因果。第二个是属于理上的观察，所谓自他交换。自他交换这个「自」，就是爱护自己的心情，这个「他」就是爱护他人的心情。当然我们凡夫的心这个我爱执，爱着自己、保护自己的心很强。我们在我们的清净平等心中，捏造一个自我以后，从今以后就保护自我、爱护自我。现在我们应该把这样的思考，稍微调整一下，你应该观察：第一个，自他是平等的。我们没有比众生更特别，我们这念心想要离苦得乐，众生的心也想离苦得乐，这一点是没有差别的。从自他的平等当中，再建立他是比较殊胜的，我是比较卑劣的。也就是说三世诸佛因为生起爱护众生的心，所以他积集布施、持戒的善业，而成就万德庄严。我们因为爱着自己的心，即使我们过去布施、持戒，因为我们思想卑劣，所以现在还在三界轮回。换句话说，我们想要离苦得乐，重点还不是积集善业，更重要的应该改造我们卑劣的心态，就是把爱着自己的心，转换成爱着众生。也就是说当我们修学佛法以后，会有一些功德，可能会有各式各样持戒的功德、禅定的功德、智慧的功德，这功德我们有二个选择：第一把这个功德回向给自己，完全自己受用；第二个我们选择牺牲自己，把这功德回向法界众生离苦得乐。当你能够选择利他的时候，你的功德不但没有失掉，反而更加的增长广大，因为你的心刚好跟真如的平等相应，跟法界的功德相应。所以我们应该改造爱着自己卑劣的心，而生起一个利他的殊胜心，这叫自他交换，就把这个心态，透过我们不断的去观想，去作一个修正。就是说我们今天培养一个利他的心，当然我们不一定有行动，也就是说众生不一定得到利益；但是我们自己本身念念跟真如想应，我们就开显内心当中的「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，就是这样的一个思考。所以我们刚开始的时候，当然如果你不想成佛，那就另当别论；但是你想成佛，你一定要有这样的希望，希望有情离苦得乐，他的方法就是自他交换跟七重因果。有了希望以后，我们随顺因缘要产生一个行动，就是你度化众生你要有方便力，不是说靠一股的冲劲就可以。什么样的方便呢？你必须修习六度、四摄，你应该要修习善法。修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种波罗蜜，还要去成就四摄法，透过布施、爱语、利行、同事，这种四摄来摄化众生，就是他有这个行动力，这都是我们在因地的时候就要去修学的大悲利他。看第二个重点三空自调，「以取一切众生，如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知，一切众生，及与己身，真如平等，无别异故。」我们今天说是利益众生，我们也不可能完全在佛堂，这时候内心会跟各式各样的众生接触──有时候是苦恼的众生、有时候是大福报的善根。我们在度化众生的时候，「取一切众生，如己身故」，我们开始去爱护众生，犹如爱护自己。但是这个当中你要能够「不」执着「众生」的差别「相」，破除我们对众生的一个执取。那如何破除呢？就是能够「如实知」道「一切众生」跟「己身」的「真如平等」，是没有差别的。我们刚开始度化众生的时候，我们这念心都是从有相的境界来执着，看到他的外表、听到他的声音、他的颜色，色、声、香、味、触、法，但是我们应该要更深的观察，把这些因缘所生法拨开，看到众生真如心那个「如」，跟我们的「如」是没有差别的。这个时候我们从我空、法空以后，再突破到空空，这空相也不可得，入平等法界，三空自调。前面是利他；这个地方是在利他的时候，你应该善知调伏我们内心对众生的执取。这地方是说，我们今天这个「用」，这个在因地上的用要如何随顺真如？套一句《金刚经》的内涵说：「应无所住，而生其心。」当然你刚开始一定要「生其心」，你要有利他的心，你要没有利他的心，你这个菩萨戒的戒体就建立不起来了，不管你的戒定慧有多么的高深，跟成佛之道就不相应了，所以利他的心应该说是必要的条件，所以「生其心」是第一个重点。但是这个「应无所住」是不容易的，所以我们刚开始一定要有次第，刚开始应该是「有所住」，住在这个善来对治恶。你可能刚出家的时候「是非分明、择善固执」，慢慢慢慢我们就从有住的境界慢慢到无住，慢慢慢慢我们会知道「择善不一定要固执」。就是能够明辨是非以后，又能够包容是非，做我们自己该做的事，尽心尽力就可以了。这个地方就是说：你刚开始一定要生起利他的心，那慢慢慢慢再修无住法门，这样子的修学就是因地的悲智双运。这样子有什么好处呢？我们看它果地的功德：

　　以有如是大方便智，除灭无明，见本法身。自然而有不思议业，种种之用。即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得。

　　我们前面的依止大悲利他、三空自调，虽然我们表面上在利益众生，其实结果是自己得到最大的利益。我们内心在这样的修学当中，念念「除灭」我们心中的我爱执，慢慢地开显我们内心的清净「法身」。这样的法身开显以后，有什么作用呢？「自然而有不思议业，种种之用」。这种见到法身的业用，前面说过我们内心在自利利他的过程当中，不断的开显「大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故」，这种功德慢慢跟「真如」平「等」，而且「遍一切」的时空。但是在遍一切时空当中，我们内心不会生起这样的执着：哦！我开显我的功德。你没有起这样的分别，「无有用相可得」，你还是一个平等的心。

　　何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身，第一义谛，无有世谛境界，离于施作。

　　为什么我们跟真如相应的时候没有有所得的心呢？因为「诸佛如来」的身有二个：一个是「法身」，一个是「智身」。这个「法身」是所受用的，这个地方后面会说，它是一个色法，就是色声香味触法，我们能够见闻觉知的法身叫做遍一切处。「智身」是一个心法，它是一个离相的、清净明了的智慧心性。「法身」是色法，「智相之身」是一个心法，色心二法都是相应「第一义谛」，就是一个如如的境界；不像凡夫这种生灭门世俗谛，那是一种差别对立的，有种种的造作、有种种的有所得。这个地方是讲到我们如何从身口意的作用当中随顺于真如。随顺真如有二个：一个是慈悲，一个是般若。在《瑜珈师地论》上说：其实我们在随顺真如的时候，刚开始的根机有所偏重，说是菩萨有二种：一种悲增上，二者智增上。有一类的菩萨是比较偏重在大悲利他，他内心当中虽然对众生有所执取，但是他的利他的心很强。这种悲增上的菩萨，他会在三界当中先成就福报力，然后…

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