第二二卷

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　　癸二、顯示用子一、正明用即真如

　　前面講到一心的體大跟相大，講到真如門；這以下講到用，這當中分叁科，先看「子一、正明用即真如」。這個體大跟相大它是真如門，是一個非因緣所生法，它沒有對立的，衆生本具，諸佛所證，一種所謂法爾如是的情況；這個用大，它是因緣所生法，生滅門，因緣所生法就是所謂的修因證果。但這個修因證果，它必須要隨順于真如，「用即真如」，就是你要能夠隨順于真如，就能夠開顯體大、相大，所以講「用即真如」。這個「即」就是隨順，它本身不是真如，但是它有隨真如的功能。這個修因證果，我們先看第一個因地的修學，再講到果地的功德。先講因地：

　　複次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化衆生，立大誓願，盡欲度脫等衆生界。亦不限劫數，盡于未來。以取一切衆生，如己身故，而亦不取衆生相。此以何義？謂如實知，一切衆生，及與己身，真如平等，無別異故。

　　什麼叫做隨順于「真如」的妙「用」呢？「諸佛如來」「在因地」的時候，他必須修學二個重要的法門。當然「諸佛如來」從佛法的角度，他也是從我們凡夫這種障礙苦惱的心識開始修行的，這當中有二個重點：第一個是大悲利他；第二個是叁空自調，成就利他跟自利。剛開始先講到大悲利他：我們就在凡夫的煩惱障、業障、報障心中「發大慈悲」，這個「大慈悲」心有二個：一個是屬于行，一個是屬于願。這一個行，「修諸波羅蜜，攝化衆生」，這個是「大慈悲」的行，他的一個實際的行動；第二個願，「立大誓願，盡欲度脫等衆生界」，而沒有時間、空間的差別。我們先講這個「願」。你今天在一個苦惱的心中，你內心中生起一道的光明，你突然間想到「佛道無上誓願成」，你不想再做苦惱衆生了，你想要在生命當中有所改造，你希望從人法界趨向于佛法界。你有這個希望以後，你就應該發願來受菩薩戒，這個發願你主要是要建立一個利他之心，要利益衆生之心。利益衆生心的生起，在宗喀巴大師說：巴大師的教法當中有二個重點：第一個是七重因果。七重因果主要的就是「知母」，你要能夠如實了知一切衆生是我們過去的母親。這個意思就是說，你要生起利他的心，首先把你自己生命的個體，跟一切有情之間相互的關系找到。如果你一直覺得你跟衆生是完全沒有關系，你這個利他的心是空話；因爲利他心的生起在于感同身受，對于衆生的苦你能夠感同身受，所以你真實的希望他離苦得樂。你能夠感同身受，是建立在你跟他之間一種密不可分的關系；如果你這個關系沒有找到，那你不可能感同身受，也不可能生起利他的心，你頂多就是成就一個阿羅漢或者辟支佛。所以你一定要從無量的生死中，去觀察我們經曆過無量的生命，而每個生命一定要有一個母親，這個母親要生育我們、養育我們，給我們很多的恩惠，所以一切的有情都曾經做過我的母親。所以我們必須要跳脫現在這個時空的因緣，看到過去無量的生命當中，每一個有情都是我的母親，建立一個密不可分的母子關系。既然一切有情都曾經是我的母親，我們就很容易對他生起感同身受的心情，我們就很希望他能夠跟我們一樣離苦得樂，這個時候你就容易生起利他之心。這是從事相、從因緣上的觀察，叫做七重因果。第二個是屬于理上的觀察，所謂自他交換。自他交換這個「自」，就是愛護自己的心情，這個「他」就是愛護他人的心情。當然我們凡夫的心這個我愛執，愛著自己、保護自己的心很強。我們在我們的清淨平等心中，捏造一個自我以後，從今以後就保護自我、愛護自我。現在我們應該把這樣的思考，稍微調整一下，你應該觀察：第一個，自他是平等的。我們沒有比衆生更特別，我們這念心想要離苦得樂，衆生的心也想離苦得樂，這一點是沒有差別的。從自他的平等當中，再建立他是比較殊勝的，我是比較卑劣的。也就是說叁世諸佛因爲生起愛護衆生的心，所以他積集布施、持戒的善業，而成就萬德莊嚴。我們因爲愛著自己的心，即使我們過去布施、持戒，因爲我們思想卑劣，所以現在還在叁界輪回。換句話說，我們想要離苦得樂，重點還不是積集善業，更重要的應該改造我們卑劣的心態，就是把愛著自己的心，轉換成愛著衆生。也就是說當我們修學佛法以後，會有一些功德，可能會有各式各樣持戒的功德、禅定的功德、智慧的功德，這功德我們有二個選擇：第一把這個功德回向給自己，完全自己受用；第二個我們選擇犧牲自己，把這功德回向法界衆生離苦得樂。當你能夠選擇利他的時候，你的功德不但沒有失掉，反而更加的增長廣大，因爲你的心剛好跟真如的平等相應，跟法界的功德相應。所以我們應該改造愛著自己卑劣的心，而生起一個利他的殊勝心，這叫自他交換，就把這個心態，透過我們不斷的去觀想，去作一個修正。就是說我們今天培養一個利他的心，當然我們不一定有行動，也就是說衆生不一定得到利益；但是我們自己本身念念跟真如想應，我們就開顯內心當中的「大智慧光明義故、遍照法界義故、常樂我淨義故」，就是這樣的一個思考。所以我們剛開始的時候，當然如果你不想成佛，那就另當別論；但是你想成佛，你一定要有這樣的希望，希望有情離苦得樂，他的方法就是自他交換跟七重因果。有了希望以後，我們隨順因緣要産生一個行動，就是你度化衆生你要有方便力，不是說靠一股的沖勁就可以。什麼樣的方便呢？你必須修習六度、四攝，你應該要修習善法。修習布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六種波羅蜜，還要去成就四攝法，透過布施、愛語、利行、同事，這種四攝來攝化衆生，就是他有這個行動力，這都是我們在因地的時候就要去修學的大悲利他。看第二個重點叁空自調，「以取一切衆生，如己身故，而亦不取衆生相。此以何義？謂如實知，一切衆生，及與己身，真如平等，無別異故。」我們今天說是利益衆生，我們也不可能完全在佛堂，這時候內心會跟各式各樣的衆生接觸──有時候是苦惱的衆生、有時候是大福報的善根。我們在度化衆生的時候，「取一切衆生，如己身故」，我們開始去愛護衆生，猶如愛護自己。但是這個當中你要能夠「不」執著「衆生」的差別「相」，破除我們對衆生的一個執取。那如何破除呢？就是能夠「如實知」道「一切衆生」跟「己身」的「真如平等」，是沒有差別的。我們剛開始度化衆生的時候，我們這念心都是從有相的境界來執著，看到他的外表、聽到他的聲音、他的顔色，色、聲、香、味、觸、法，但是我們應該要更深的觀察，把這些因緣所生法撥開，看到衆生真如心那個「如」，跟我們的「如」是沒有差別的。這個時候我們從我空、法空以後，再突破到空空，這空相也不可得，入平等法界，叁空自調。前面是利他；這個地方是在利他的時候，你應該善知調伏我們內心對衆生的執取。這地方是說，我們今天這個「用」，這個在因地上的用要如何隨順真如？套一句《金剛經》的內涵說：「應無所住，而生其心。」當然你剛開始一定要「生其心」，你要有利他的心，你要沒有利他的心，你這個菩薩戒的戒體就建立不起來了，不管你的戒定慧有多麼的高深，跟成佛之道就不相應了，所以利他的心應該說是必要的條件，所以「生其心」是第一個重點。但是這個「應無所住」是不容易的，所以我們剛開始一定要有次第，剛開始應該是「有所住」，住在這個善來對治惡。你可能剛出家的時候「是非分明、擇善固執」，慢慢慢慢我們就從有住的境界慢慢到無住，慢慢慢慢我們會知道「擇善不一定要固執」。就是能夠明辨是非以後，又能夠包容是非，做我們自己該做的事，盡心盡力就可以了。這個地方就是說：你剛開始一定要生起利他的心，那慢慢慢慢再修無住法門，這樣子的修學就是因地的悲智雙運。這樣子有什麼好處呢？我們看它果地的功德：

　　以有如是大方便智，除滅無明，見本法身。自然而有不思議業，種種之用。即與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得。

　　我們前面的依止大悲利他、叁空自調，雖然我們表面上在利益衆生，其實結果是自己得到最大的利益。我們內心在這樣的修學當中，念念「除滅」我們心中的我愛執，慢慢地開顯我們內心的清淨「法身」。這樣的法身開顯以後，有什麼作用呢？「自然而有不思議業，種種之用」。這種見到法身的業用，前面說過我們內心在自利利他的過程當中，不斷的開顯「大智慧光明義故、遍照法界義故、常樂我淨義故」，這種功德慢慢跟「真如」平「等」，而且「遍一切」的時空。但是在遍一切時空當中，我們內心不會生起這樣的執著：哦！我開顯我的功德。你沒有起這樣的分別，「無有用相可得」，你還是一個平等的心。

　　何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身，第一義谛，無有世谛境界，離于施作。

　　爲什麼我們跟真如相應的時候沒有有所得的心呢？因爲「諸佛如來」的身有二個：一個是「法身」，一個是「智身」。這個「法身」是所受用的，這個地方後面會說，它是一個色法，就是色聲香味觸法，我們能夠見聞覺知的法身叫做遍一切處。「智身」是一個心法，它是一個離相的、清淨明了的智慧心性。「法身」是色法，「智相之身」是一個心法，色心二法都是相應「第一義谛」，就是一個如如的境界；不像凡夫這種生滅門世俗谛，那是一種差別對立的，有種種的造作、有種種的有所得。這個地方是講到我們如何從身口意的作用當中隨順于真如。隨順真如有二個：一個是慈悲，一個是般若。在《瑜珈師地論》上說：其實我們在隨順真如的時候，剛開始的根機有所偏重，說是菩薩有二種：一種悲增上，二者智增上。有一類的菩薩是比較偏重在大悲利他，他內心當中雖然對衆生有所執取，但是他的利他的心很強。這種悲增上的菩薩，他會在叁界當中先成就福報力，然後…

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