..續本文上一頁妙，但是畢竟是無常敗壞，他的安樂只是暫時；從這當中，二乘的聖人更清楚的知道在流轉當中沒有真實不變的我，所以修無常觀、無我觀，把自我的執取消滅，把所依止的道理，從因果的道理提升到空性的道理，以空性爲自體，這個時候趨向于涅槃，這是二乘果報，以空性爲自體。大乘的佛法是以現前一念心性，所謂的以菩提心爲自體，他依止上求佛道、下化衆生的菩提心，他所依止的是一個大白牛車，而趨向于諸佛的萬德莊嚴。所以說我們這一念心，因爲所依止的體有所不同，他生命當中的造業、感果就有所差別。凡夫在生滅門跟真如門，當然主要的造作是生滅門，所依止的是真如門，這個真如也有一些所謂的方便。你說因果，也是真如的一部分，爲實施權；空性也是一部分；最圓滿的，當然是即空、即假、即中的真如。我們對真如歸依的淺深不同，所産生的功德就有所差別，有人天的果報、二乘的果報跟大乘的究竟果報。所以蕅祖的意思就是說，生滅門是我們目前所顯現的相貌，真如門是我們的歸依處。
庚二、各釋二門辛一、釋心真如門壬一、釋心真如相癸一、正诠顯法體子一、借言诠法
前面是一個總說，這以下「各」別把真如跟生滅「二門」的相貌作一個解釋，這當中先講「心真如門」，「真如門」先講它的「相」貌，相貌當中分二科，第一科「正诠顯法體」，先把真如的法體表達出來。表達法體有二部分：第一個是「借言诠法」，這個「借言诠法」就是依言真如，依止名字言說所安立的真如。第二個是「顯法離言」，講離言真如，就是聖人所證入的真如；前面是靠語言文字所表達的真如。我們先看依言真如：
心真如者，即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念，而有差別。若離妄念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
這個地方是把所有的大乘經論，有關真如的表達方式作一個總說。「真如」是我們的歸依處，也等于是所有大乘學者所歸依的一個家。這個家是一個什麼相貌呢？先作一個總說，「即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。」「真如」是「一」真「法界」，一真法界包括整個十法界染淨的因果，在整個十法界染淨因果當中，它是一個「總相」的「法門體」。說這個十法界的出現，是因爲衆生各式各樣不同的業力，有些人現出叁惡道的果報，有些人現出人天的果報，有些人現出二乘的涅槃，有些人現出萬德莊嚴；而這些差別的果報，都是依止一個基本的總相，那就是真如。就像大海當中有很多的波浪，但是波浪的本性都是濕性；所以這個真如是整個十法界所依止的一個共同的總相，一個無差別的體性。這是從空間上來說明。從時間上來說，「所謂心性不生不滅」，從時間上來說它是不生。蕅益大師說：什麼叫不生？「過去無始，謂之不生」，沒有開始；什麼叫不滅？「未來無終」，它也沒有一個結束，所以叫不滅。這是從時間上來說明。這個地方，是簡別我們凡夫的心念是有生滅的，譬如說：我們現在明了的心，到了佛堂生起一個「我要拜佛」的念頭；生起以後，可能我們拜佛拜了五分鍾，生住相續；慢慢慢慢，拜佛的因緣結束了，就産生變化，生住異滅；然後拜佛念頭消失了，你又去做其他的事，到了書桌上看書。這個拜佛的念頭生起以後，它消滅了；消滅以後，又生起一個看書的念頭，開始觀照。從經典當中的啓發，觀照生命有一些差別的因緣，有流轉的因緣。凡夫爲什麼流轉，聖人爲什麼還滅，這個問題在哪裏？徹底的去觀察生命的真相。就是我們凡夫的心念它是生起消滅，生起另外一個念頭又消滅，又生起一個念頭又消滅；就像那個大海一樣，一個波浪接一個波浪，一個波浪接一個波浪，但是這個波浪有時候起善念，有時候起惡念，有時候起惡念又起善念，就是有各式各樣無量無邊的心念的累積，構成我們一個生滅門。但是這個真如門它不是，真如門它是不生也不滅。你起善念它的本性是如，你起惡念它的本性也是如，一如無二如，所以它在時間上是不生也不滅，空間上是整個十法界共同的依止處，在時間上它是沒有生滅相。這個時空，我們從這二個角度就知道：這真如是這樣的一個情況，也知道一個消息。這是一個總說，以下是別釋。
「一切諸法，唯依妄念，而有差別。若離忘念，則無一切境界之相。」這句話非常重要，這句話將整個《大乘起信論》「解釋分」後面的重點──雜染的生起因緣，還有清淨法的生起因緣，等于是作一個總標。那這一段的論文，我們分二段：先說迷真起妄，「一切諸法，唯依妄念，而有差別」，這叫迷真起妄，流轉門；第二個是講返妄歸真，「若離妄念，則無一切境界之相」，這叫返妄歸真，還滅門。
這一段我們解釋一下。我們的本來面目，就是把心帶回家。我們現在每一個人都可以修所謂的空觀，觀察我們這一念心，當你一觀察這一念心，你一照以後，你發覺你這一念心錯綜複雜，有時候起善念，有時候起惡念；但是這些善惡的念頭都是因緣所生法，你把這個因緣所生法的相貌撥開來以後，你看到你內心清淨光明的本性，是不生也不滅，它沒有流動的變化相。沒有流動的變化相，那我們這些生命的變化是從哪裏來的？這些個別的因緣是怎麼來的？說一切的諸法有很多的差別，你的相貌跟我的相貌不同，我的思想根你的思想也不同：這些差別不是上帝創造的，也不是自然産生的；它是由因緣而生的。什麼因緣呢？就是「妄念」。這個「妄」，本論的意思就是迷真取妄，就是不稱合真如本性的所有念頭都是妄念。只要這個心念不是從我空、法空的真理發動的，以自我意識發動的，都叫做「妄念」。不管你今天起了多大的善念，只要以自我意識爲根本的都是妄念，這個妄念當然是生滅相。妄念爲什麼會産生「差別」的果報、差別的境界？這當中有二個差別的因緣：第一個是妄念産生的業力，第二個是妄念産生的分別。我們作一個解釋。就是我們這個妄念：有時候是起善念，布施、持戒、忍辱的善念，這個妄念就會推動身口去積集善業，就出現安樂尊貴的人天果報；有時候是起惡念，惡念就會去創造殺盜淫妄的罪業，招感卑賤痛苦的叁塗果報。就是妄念會産生善惡的業力，所以果報就有差別了，這是第一層的差別，由業力的差別所顯現的這些痛苦、快樂的相貌。第二個是妄念産生的分別，就是我們的分別心。我們這一念心去接觸這些果報的時候，我們心中有各式各樣的情緒跟思想，對這個境界就安立了很多的名言，這個時候這個境界就産生變化。譬如說：我們是一個僧團，我們今天每一個人穿同樣的衣服、吃同樣的飯菜、睡同樣的寮房，表示我們過去有共業。就是我們過去在某一個時空當中，我們同時都起了某一個妄念；雖然這個妄念不是依止我空、法空，但可也是善業，所以才能夠出家。這個妄念，我打的妄想跟你的妄想都很接近，都是歸依叁寶，在叁寶當中積集善業；所以這個妄念成熟了，表現出來，我們今天受用僧團的種種依正莊嚴。這些境界就是這樣出現的，就是由這個妄念創造一個業力，由這個業力招感這個果報。這個果報大家很接近，表示我們過去最初那個妄念很相似。雖然我們吃同樣的飯菜、穿同樣的衣服，但是每一個人的痛苦、快樂感受還是有所不同，就是因爲每一個人的名言不同。有些人少欲知足，他遇到環境安立比較好的名言，這個人容易得到快樂，他只要有一點小小的環境，他就能夠産生樂受，他心中的名言，都是安立好的名言，比較厚道。有些人欲望比較重，他跟境界相接觸的時候，都是安立比較尖酸刻薄的名言，所以這個人很難得到快樂，他快樂的範圍非常窄。要很特殊很特殊的因緣出現，他偶爾才有個樂受，而大部分的時間都是痛苦，因爲他心中的分別有問題，就是安立的名言太過刻薄。這就是爲什麼大家受用同樣的環境，會有不同的感受，就跟你當下的情緒、思想、分別的名言有關系。所以說世間上的果報、爲什麼會有不同呢？簡單的說就是「妄念」，由妄念産生不同的業力，也由妄念去受用這個果報，而産生不同的分別，所以這個世間就是這樣的出現。
什麼時候這個境界會消失呢？「若離妄念，則無一切境界之相。」當你這個妄念的力量、勢力消失掉了，當然消失，有可能是自然的消失，這個業力釋放完畢了自然消失，或者是對治而消失。這個妄念消失了以後，這些差別的果報就消失掉了。佛陀在世的時候，有很多的釋提桓因，其中有一個釋提桓因，他天界的果報即將要結束，身爲一個天當然他有神通，他知道他來生的果報要做一只豬，生長在一個農夫家裏面的一只豬，他非常恐怖。這個果報即將出現，他爲了尋求一個解脫之道，就升到大梵天，向叁界的大梵天作一個祈求說：大梵天！你有大威德，我天的果報即將結束，你有沒有什麼方法能夠讓我解脫這樣的痛苦，從豬的果報解脫出來？大梵天說：我沒有辦法，我沒有這樣的法門來扭轉你的業力。大梵天說：人世間有釋迦牟尼佛出世，他演說真理，引導衆生離苦得樂，你應該向佛陀去祈求。這個時候釋提桓因聽到這句話很歡喜，就變現一個年輕人的果報，來到佛陀的精舍。來到佛陀精舍的時候，他那個時候業力即將結束了，他看到佛陀以後，很真誠的歸依佛陀，就至誠的拜下去。拜下去的時候，還沒起來就就死掉了。唯識學上說：這個果報有內因力跟外緣力。他死掉以後，因爲歸依的心很強，他能歸依的心強，一個人遇到痛苦現前的時候，他對叁寶歸依的心非常的堅定、強烈，所以業強；第二個他的外緣力也殊勝，他所歸依的是真實的佛陀。像我們只能夠拜佛像，他真實的拜到佛的真身，所以他拜下去以後，産生很大的善業。這個時候他投胎到豬的胎中，這只母豬本來是懷六個小胎兒，在釋提桓因拜下去的時候，突然間這只豬就像發瘋一樣，在豬舍裏面到處亂竄、發狂，就把女主人一個很漂亮的瓦器打破了。這個女主人一生氣，拿起棒子就打這只母豬，就把釋提桓因那個胎兒打流産了。釋提桓因投胎沒有多久，他又死掉以後，又變成一個當下的釋提桓因，又回到釋提桓因的本位去了。
這個生命的因緣，佛法怎麼解釋？我們作一個說明。說是「一切諸法，唯依妄念，而有差別。若離妄念，則無一切境界之相。」釋提桓因他過去有一個妄念、有一個善念。他把這個善念付諸行動以後，造了善業，變成釋提桓因，釋提桓因的果報是由這個妄念的善業力量資持，他就一直受用這個安樂的果報。但是這個妄念，它是生滅的，生滅門有生有滅。有一天，他這個妄念的善業力量釋放完畢的時候，他要墮落到豬；這個時候他因爲歸依佛陀，又創造一個善的妄念，就又做一個釋提桓因。肯定來說，他第二次的釋提桓因跟第一次釋提桓因的正報、依報應該有一些不同；沒有二個妄念，是完全相同。當然大方向相同，但是差別會不同。也就是說，生命是一個無止盡的水流，它是由很多很多無窮盡的波浪而累積起來；所以我們的生命不是一條直線，是由無量無邊的點所構成。就是你一個妄念得一個果報；這個果報結束以後，又另外一個強大的妄念，又得一個果報；這個妄念又結束的時候，又産生一個果報：這就爲什麼我們在整個生滅當中，這個個體生命不斷的變化。因爲我們打各式各樣的妄想，所以我們生命的相貌也就各式各樣。「一切諸法，唯依妄念，而有差別。」當我們這個妄念消失以後，這個境界就消失了，期待下一個妄念的出現。這個就是講到凡夫的生滅門，剛開始所謂的迷真起妄，最後從妄裏面又消失掉。這個地方在後面的修大乘止觀，是一個很重要的觀察。馬鳴菩薩在發揮流轉門跟還滅門，他的根本思想一言以蔽之就是這句話──「一切諸法，唯依妄念，而有差別。」那怎麼辦呢？「若離妄念，則無一切境界之相。」也就是說，我們今天對某一個環境感到不滿、對某一個人感到不滿，重點不是你去改變外在的環境或人事；因爲這個環境跟人事是由妄念而變現，它的根源是你內心的妄念而出現。所以你的重點在「若離妄念」，你要透過你的忏悔、修觀的對治，這個妄念消失了以後，這個境界就自然消失掉，它就是這麼一回事。所以古德說：「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。」這個罪是由你最初一念妄念的活動才産生的，這個身體是不能造罪的，嘴巴也不能造罪，它只是個工具，真正造罪的老板是心。所以這個牛車的車子不能主動跑，是透過牛在跑。「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。」滅罪之道，就是消滅這個惡念的相續。蕅益大師說：我們經過一段的修學以後，要怎麼樣判斷我們修行是不是有進步？你花了很多的時間去拜忏、修止觀、持戒，就是說我們的心念改變，我們過去欲望的心念淡薄了。所謂的淡薄不是說我不敢去做，因爲有這個罪業靠持戒的強壓，不是這個意思；而是你很真實的觀察到妄念的過失而放下。當你的心念對于五欲的執取減少了，對叁寶的歸依加強了，表示你這個人修行進步了，也表示你的生命有一個決定性的變化。所以這個地方的生滅門是這個意思。
《大乘起信論講記 第七卷》全文閱讀結束。