..續本文上一頁那裏接受完供養之後，優婆夷就端了一個矮凳(小床)，就坐在那裏打坐。局面一擺就很清楚了，現在應該是你老比丘進行法供養的時候了，老比丘一看她閉上眼睛在那裏打坐，他想我也不會講，趁她閉眼的時候，他就偷偷地溜回了寺院。

　　優婆夷是很恭敬地在那等聽法，她就在內心思惟：身無常、心無常。這思惟，一下子證到初果了。她就很歡喜，以爲今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他，他就到處躲，覺得“是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩”。那優婆夷就到處找，非要找到他不可，最後沒有辦法，只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮，五體投地地頂禮說：師父，我太感恩你了，太感激你了，由于你跟我講法，我得到什麼利益。老比丘一聽，真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果，自己出家這麼多年，什麼都沒有，沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心，精進修行，叁個月以後，他也證到了初果。

　　所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關系。

　　有時候我們講法的法師也有這種感覺，到什麼地方講得怎麼樣，實際上不決定于我們自己，而決定于聽衆。聽衆的至誠心恭敬心好一點，那講得就會好一點，聽衆散慢一點，恭敬心弱一點，那講得就會差一點。

　　所以這個法師不是客觀的法師，實際上這個講法的法師是你們心裏面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法；你以邪的心變現出來的就會給你講邪法；你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法，是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。

　　佛法又是法法圓通的。在具體情況下，他不是呆板的，不是機械的，不是僵化的。佛法的原則，我們世間都講原則性和靈活性的統一，佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了衆生的，這個方便就是因時、因地、因機，有不同的表現形態。這就叫圓通。

　　外道只知道執著于一個僵化的道理，不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法，他不知道佛法的正確理念，所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。

　　佛法是靈活的，透過這段開示，使我們由事相提升到一種方法論上，不僅掌握了佛法的精神、原則和理念，而且掌握了度化衆生的種種善巧方便。

　　第十條原則：勸念聖號，改惡修善

　　觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火、饑馑、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。

　　這一段講勸念觀音改惡修善。

　　觀世音菩薩是西方叁聖的二大脅侍之一，代表著阿彌陀佛的慈悲。

　　這位菩薩，他的由本垂迹是不可思議的，按有關經典記載，他是早已實成的一尊古佛。他的慈悲誓願有一點表達他慈悲的，就是尋聲救苦。

　　《楞嚴經》觀音菩薩的圓通章，他的這個入流亡所，斷六結、證叁空，就契入到這種耳根圓通。

　　耳根圓通的表現，就是上與諸佛同一慈力，下與六道衆生同一悲仰，證到心佛衆生等無差別的心體。由于他上與諸佛同一慈力，所以在觀世音菩薩的天冠上，就有一尊立佛(站立的佛像)，這是上與諸佛同一慈力的表達。下與六道衆生同一悲仰，就在觀世音菩薩的圓光身光裏面，有著六道苦難的衆生，都在觀音菩薩的心光身光裏面，所以一切苦難的衆生都在觀音菩薩的心內。

　　苦難的衆生在呼喊救命的時候，觀世音菩薩就能觀照到世間呼救的音聲，給予救度。叁十二應，“應以何身得度者，即現何身而爲說法”，不僅可以示現正報的身，還能示現依報的身。草原、橋梁、大山，這些都能夠變現出來以救度衆生。

　　我們知道了觀音菩薩這樣的神通廣大(十四種無畏、無作妙力，叁十二應)，具大慈悲，又有大威神願力，千手千眼，所以我們要投靠他。

　　現在自然災害是愈來愈多了——近幾年發生的像海嘯、像飓風，現在最高都能達到十七級，曠世未聞的級別了；沙塵暴，持續的高溫、幹旱；碰到戰爭的時候；碰到水災火災的時候；碰到蝗蟲遍布的時候；碰到瘟疫各種傳染病風行的時候；碰見水澇的時候；這些都是自然災害。還有賊匪，各種江洋大盜、土匪，要搶劫你的時候；冤家債主要殺你的時候；惡獸要追趕你的時候；毒蛇要吞噬你的時候；惡鬼來找我們麻煩的時候；各種妖魔鬼怪來蠱惑我們的時候；以及宿世的怨業病；被小人陷害等等。這個“等”就包含人生當中種種的憂患困苦，碰到這些，靠自己的力量是難以解決問題的。

　　所以，要發出改過遷善自利利人之心。爲什麼要發這個心呢？

　　當我們碰到這些苦難的境況時，不要怨天尤人，了知一切都是自己的惡業所感。宿世和今生的惡業，這些都是我們的罪過所導致的，所以我們要解決這些苦難，首先從根源上就要有一個發心，要形成一個新的善的業力，以改過遷善。

　　要把這個自利利人的心發出來，發出來之後就至誠懇切地念南無觀世音菩薩名號，念念不間斷，這樣也就感應了，觀世音菩薩早已成就了十二種大悲願力，叁十二應，種種神通妙用，都已經成就了，只要一感通，馬上觀世音菩薩的悲願、威神就能兌現出來，就能蒙觀世音菩薩慈悲的護佑，來解決一切苦厄。

　　這都是有經典的依據的。《楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》、《法華經·觀世音菩薩普門品》，這些經典大家都可以去看。

　　但是如果自己仍然存著一顆不善的心，你心沒有改變，雖能稱念觀音名號，但這只不過是種下了未來的善根，現世不能得到感應。所以這裏面感應的道理是非常深奧奇妙的，裏面包含著甚深的義理，絕對不是迷信。

　　這要用心來感心，不是說你還是一個躁妄的罪惡的心就能感通得了的。

　　就好像五逆十惡的人求往生，他也當下要轉變，要有信願持名的心，才能感通彌陀願力。如果他對阿彌陀佛願力根本就不相信，還是用五逆十惡的心在那裏頑固地堅守，那也是不能往生的。

　　爲什麼呢？

　　由于觀世音菩薩只成就人的善念，絕對不能成就人的惡念，如果他成就人的惡念，那就不是佛菩薩了。那既然成就人的善念，我們就要把善念發出來，改過遷善，這就是善念。

　　如果你只是聽說念佛菩薩名號具有這樣的好處那樣的好處，而你不把心念轉變過來，總是希望自己惡事的成就，那是絕對不能感應的。

　　比如你聽說觀世音菩薩有這種廣大靈感，哎呀，這個禮拜正好我策劃要去搶銀行，然後就到觀世音菩薩那裏去求，送點水果香蕉：哎呀，觀世音菩薩，希望你成就我，把銀行的錢搶到手，我搶到了一百萬我就給你五十萬，好不好啊！那你就求呀。如果觀世音菩薩聽到你這話還加持你真的搶成功了，那這個菩薩跟你是同夥了。那是絕對不可能的，是不會有感應的。

　　所以不要發諸如此類的顛倒心。這就是說，我們念觀世音菩薩的心態一定要轉變過來。

　　念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。存好心，說好話，行好事。力能爲者，認真爲之。不能爲者，亦當發此善心，或勸有力者爲之。或見人爲，發歡喜心，出贊歎語，亦屬心口功德。若自不能爲，見他人爲，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實爲天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。

　　這個觀世音菩薩的感應原理，不僅提示我們要改過遷善，同時也在啓示我們：一個念佛行人，在心念和行爲上，最要緊的是“敦倫盡分”。

　　“敦”，就是行持。“倫”是五倫關系(倫常)，君臣、父子、夫婦、朋友、兄弟這五倫關系有一個常道，常就是：做父親的，爲人父止于慈；爲人子止于孝；爲人君止于仁；爲人臣止于忠，它有一些常，就是每個人的身份角色必須奉行的道德職責。

　　“盡分”就是盡到自己的本分職責。

　　“閑邪存誠”，對自己的心念，要防止邪心惡念出來，保存我們真誠的心。這都是中國儒家聖人給我們最好的啓示，也就是身口意叁業都靠向善的一面，這樣就會成就一位聖德君子。

　　“諸惡莫作，衆善奉行”。這是佛教戒律的精神，一切惡的行爲不要去做。那麼儒家的闡釋就是“四勿”——非禮勿視、非禮勿聞、非禮勿動、非禮勿言，來實行自己的諸惡莫作，衆善奉行。一切有利于他人，有利于社會，有利于衆生的事情你都要去做，這就是儒家以仁道爲己任的一種精神。“知其不可爲而爲之”，也是衆善奉行的一種弘毅精神。

　　這是印祖常常說的四句話，是對我們行爲的一種規範，然後“存好心、說好話、行好事”。這些話都很直白，但是很有真理性，實際上就很難做得到，但做到了就了不起。

　　你要“存好心”，不要存壞心。

　　“存好心”就是時時刻刻存利益衆生的心，舍己利人的心，奉獻自己的心，只要衆生快樂就是我的快樂的心。看到衆生受苦自己不忍之心，就是恻隱之心，慈讓之心，羞惡之心，仁愛之心，這是“存好心”。

　　“說好話”，你的話都是心裏的狀態，你要說衆生喜歡的話，贊歎的話，利益他人的話，利益佛法的話。如果這些不能得利益的話，你就不要去說。

　　“行好事”，對那些你自己的能力能夠做得到的好事，你就認認真真地去做，包括一些慈善事業，修橋補路，濟養貧困等事情，這些你有能力你就做。

　　如果你沒有能力，自己的吃飯都成問題，那你也要發這個善心，你就勸那些有能…

《一函遍複講記 第叁部分 修行中需要注意的十二條原則》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…