..續本文上一頁、答槟城李心勖居士十則
金剛經中的問題
問一：金剛經雲：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。六祖雲：「清淨佛土，無形無像，何物而能莊嚴耶？惟以定慧之寶，假名莊嚴事理」。維摩經雲：「隨其心淨，則佛土淨」。可見佛土莊嚴與否，乃在於心，即此娑婆惡濁世界，在佛心目中，亦是莊嚴無比。爲什 在阿彌陀經中，佛又說西方有世界名極樂，被國土有七重欄 ，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞？
答一：佛說經法，有遮表二門，乃隨機施教，各有理趣不同使然。遮是空，否定也；表是有，肯定也。衆生執有，佛乃說空，以蕩其執；若是滯空，佛又說有而破其迷；其實諸法之真性，本非空有，亦即空有之中道不二法門也。今彌陀經是從表門立說，故四寶莊嚴，肯定其有；金剛、維摩、六祖是從遮門立說，故「即非莊嚴」，「無形無像」，「心淨土淨」，否定其有。機宜各別，說有不同，理無二致，會之可通。若以現代學術眼光視之，佛陀此種說法，亦甚合辯證法中正反合之邏輯：阿彌陀經說淨土實有，正也；六祖說淨土無形無像，反也；金剛經說佛土即非莊嚴，是名莊嚴，合也。若信辯證法不誤，凡事物之生長成立必經正反合叁段過程，則辯證法不自今日始有，遠在二千五百年前，我佛智慧已發明之矣。人能執破見舍，惑盡情空，即到「心淨佛土淨」之境界，濁惡娑婆，即見淨土，極樂固不限在於西方，即如所說：「可見佛土 莊嚴與否，乃在於心」是也。攝論雲：「清淨佛國土，由佛見清淨」，亦是此理。
問二：在地藏經裏有一段文說，佛說法時，一切天衆龍衆鬼神等衆，悉來集會。又說海神……苗稼神、晝神、空神、飲食神等皆來集會。據勖所知，所謂龍者，乃抽象名詞，古帝王乃用之以表超人之威嚴耳，並非真有其物者，何以經中有龍衆？六祖系在唐朝示現於世者，壇經中亦有六祖降龍之記載，爲什麼曆史上並無龍存在的紀錄？曆史上所說上古時代的恐龍，勖認爲並非經上的神龍，因恐龍乃已絕迹之爬蟲類動物也。又據勖所聽到者，海有海神焉，地有地神焉，未聽到晝有晝神，空有空神，是否每一樣物質皆有神呢？
答二：佛經說龍有四種，即海龍、陸龍、空龍、天龍。你所說的恐龍，或劍龍等，當屬陸龍之類，雖屬爬蟲動物，今已絕迹，但亦不能因曆史上無紀錄，便加否認；或龍乃古帝王用以表示超人之威儀，並非真有其物。蓋吾人五官之所見，到底極有限量，對於未知未見之事物，豈可便斷其無。又宗教上的事情，亦有非普通學者用曆史眼光所看得到的，很多很多。如六祖所降之龍，及 佛經中之龍衆，當屬海龍、空龍、天龍之類。如十善業道經中佛爲娑竭龍王說法，此爲海龍，能有力量化爲龍神，請佛說法。法華經序品亦說有八龍王，統領龍衆。此龍衆，即佛經稱爲八部護法之一，連同其他天人等七部，均非常人眼力所能看到，蓋各有業障報障所障隔，難以見到異類衆生，若得天眼慧眼或五通之力，便可見到，佛經言之甚詳。晝神空神，乃統指白天巡行及空中巡行之 神，既知有海神地神，則有晝神空神乃至夜神，亦無足異。佛經說有許多神， 但亦非每一物質皆有一神，所以說有多神，因佛說凡夫衆生可分六類，叫做「 六道輪回」，即天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生。神乃包括在鬼神一道，其地位比人道還要低，人是不必皈依神的，故佛教雖說多神，但非多神教，不以 神爲皈依對象故也。
問叁：金剛經第四分所謂「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，在吾師講義中謂「六塵者，可攝一切諸法，所謂不住色聲香味觸法布施者，即不貪著 諸法而行布施也」；但在獅子吼月刊普行大德對此文句的注解，曾舉例加以說 明：一、不住色布施──眼根本空，無色可住，布施不分皮膚黑白；二、不住聲布施──耳根本空，無聲可住，只管布施，不聞毀譽；叁、不住香布施── 鼻根本空，無香可住，我與衆生息息相關，無氣不投；四、不住味布施──舌根本空，無味可住，隨順給養，不別勝劣而起愛情；五、不住觸布施──身根本空，無觸可住，外物之來，如箭穿空，不爲所動；六、不住法布施──意根本空，無法可住，如雁過寒潭，影亦隨逝。所謂「布施」，勖認爲是「施舍」之意，而大德對「不住香」的注解是「息息相關，氣無不投」，這那裏是不住 香布施呢？不住味的注解，是「隨順給養，不別勝劣」，這是「受施」，更不是布施呀？其余不住觸法之注解，亦不大符合經意，懇爲舉例說明：什麼是不住香味觸法布施？怎樣的布施，才是不住香味觸法布施？
答叁：此文意在言布施有財、法、無畏叁施，可攝六度；而六度以布施爲首，以般若爲尊爲導，若無般若，其他五度皆成有漏善法，不爲無漏之因。須由無相般若的大智，了知「叁輪體空」，能施、所施、施物叁者皆不可得，即 是不住於相布施。經文上句是「菩薩於法應無所住行於布施」，此「於法」、 即於諸法。諸法不出六塵，故出六塵，即爲舉例，如能了知布施的人應不爲自 己貪得好色、好香、好味、好觸、好意樂而布施。其義已明，何須更舉多例？ 舉例舉得好，於義更明，自然更好；若舉得牽強，反滋附會，不無添足之嫌矣 。此經所宗，無相無住，重在意會，不在言傳，居士如能多做如理思惟，如理 作意工夫，有朝豁達貫通，反視文字語言，皆成多余的葛藤矣。
問四：經第七分，如來對執空說有，對執有說空，所以如來說法，實在無定法可說；但是「阿耨多羅叁藐叁菩提」，是如來所證的「無上正等正覺」， 無上正等正覺固知說無可說，證無可證，也是得無所得，如來恐有未懂，故設問道：「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？」爲什麼須菩提不答「如來無所得」，而答「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」呢？勖知道須菩提的意思是說連名字都沒有，那裏還有所得呢？但是經上卻用「無有定法」四字而表「無法」的意思，這種解釋，勖認爲不大合於邏輯，如果須菩提的答意，是「如來對衆生所說的阿耨多羅叁藐叁菩提，如像佛說法一樣沒有定法的，」那阿耨多羅叁藐叁菩提是有很多種的嗎？
答四：此分經文乃解釋般若既然無相，雲何有得有說之懷疑。因得般若智證無相時，法與非法皆舍，即不合有得有說；而何故佛以正覺智於諸法有所說？既有所說，怎樣無得呢？佛知其疑，故即問道：「你覺得我有阿耨多羅叁藐叁菩提可得嗎？我有法可說嗎？」須菩提答得很妙，無有定法名爲菩提；亦無定法如來可說。這「無有定法」裏面包括的意思是如有菩提可得，有法可說， 則墮於有，未出凡情；若道無得無說，則墮於空，又落聖解。所以用「無有定法」四字來答：不但表「無法」，亦表「無非法」；若直答「如來無所得」， 無所得即落無法的聖解了。況如來圓證阿耨菩提，住自受用叁昧，如如智契如如理，離言絕思，無得無說；若以大悲利物令他受用，則有菩提可取，有法可說，然未度則取，已度則舍，實無定法。須菩提已妙悟此義，故以「無有定法 」爲答，此乃從上文如來說法如筏喻者而來，如菡蓋相合，答在問處，極爲圓妙，決非如你所說答「無所得」叁字那簡單。故此答法，並無什麼「不大合 邏輯」，亦不如你所想的阿耨菩提有很多種。經文簡約，宜以理會，不好滯文，自生障礙──所知障也。
問五：經十二分「若尊重弟子」，是否指經典所在之處，尊重佛經，若尊重佛之弟子？
答五：般若之法，在人人尊，在處處貴，此言在處處貴也。「經典所在」 指法寶，「即爲有佛」指佛寶，「若尊重弟子」指僧衆。如文殊、舍利弗、須 菩提等上首弟子，皆爲僧寶之可尊重者也。
問六：經第十四分有「佛說菩薩心不應住色布施」，爲什麼只說不應住色布施？而不說不應住色聲香味觸法布施？是否這裏的色統攝六根所對六塵之一切諸色？這裏的「色」是否與心經上所說「色不異空」的色有同等意義？
答六：此處舉一色塵，類推其他聲等五塵。舉一布施，亦攝持戒等五度。以色爲六塵之首，布施爲六度之首，舉一以概余也。此色法與「色不異空」的 色法意義相等，同指有質礙、能變壞之色法，非名色財食睡的色欲之色也。
問七：經十七分有「須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」！如來爲一大事因緣示現於世，爲的就是引導衆生發起阿耨多羅叁藐叁菩提之心， 要衆生自修自行自證自度，非佛所能度者，爲什麼阿耨多羅叁藐叁菩提心， 沒有法可發呢？抑是沒有辦法可發呢？
答七：金剛經以無相爲體，無住爲用，全仗般若空慧，掃蕩執情；如能識取綱宗，便知了無實法。古人喻般若智如一大火聚，四面皆不可觸，觸之便焦頭爛額，甚或喪身(法身)失命(慧命)。在你心裏覺得有一實法可以發心，有一實法可以修行，此世間有相有漏法非般若無相無漏法也。如來證此無相無漏法，故能建水月道場，作空花佛事，度如夢衆生；衆生會此無相無漏理，自能從如幻之法，修如幻之行，圓滿菩提，仍是歸無所得。如你自覺有法可發心，有法可修行，其心高舉，我執不亡，怎能與畢竟皆空的般若理法相應呢！故 阿耨菩提不是「有法可發」，也不是「沒有辦法可發」，而是你還不明白怎樣才算發啦！
問八：經第十叁分須菩提說不可以叁十二相見如來，經二十六分又說如是如是，意思是說可以叁十二相觀如來，經過佛再問轉輪聖王後，複答不應以叁十二相觀如來。有位大德的注解說，須菩提是答錯了。我認爲須菩提系當機啓佛說法者，又是解空第一者，絕不是答錯的，這是否「見」和「觀」有所分別呢？
答八：十叁分佛問可以身相見如來否，須菩提已答不可以身相見如來，蓋已知依報空、正報亦空…
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