..續本文上一頁有情所依附而作相似的傳播，即不依經教妄自發明，或者不依傳承妄自發明，或者不依法系的傳播妄自發明，誤導有情，令許多有情迷失，因此，我們不論學什麼法則，一定要有一個經典出處，一定要一個教言出處或傳承出處，以及過去曆代祖師修證的出處，看經典是怎麼說的？曆代祖師是怎麼說的？我們在實踐過程中與其相應不相應？這都是一些基本的安全參數，即判斷你是不是以四谛法、四法印、叁法印來印契自心，以實相印來印契法則的，若不這樣，就不安全。如果我們實踐佛法的法則，卻反而走彎路，甚至墮入外道知見或外道修證之中，那就是遇佛法而不得解脫，被相似法則所害，實在太可惜了。諸位善知識在此處應善思維、善觀察。
時有比丘。名曰和輪。于佛滅後。稱揚廣說是叁昧經。
薩遮那摩如來座下有一比丘名爲和輪，于佛滅後，廣宣“十方諸佛悉皆現前”叁昧這類經教。“是叁昧經”者，可以是意譯、直譯之經典，乃至各種宣化“十方諸佛悉皆現前”叁昧這樣甚深教化的經典，都可以稱作“是叁昧經”。
我們看到，《般舟叁昧經》的譯法有一卷的，有叁卷的，有五卷的，內容相同，爲什麼卷數不同呢？因翻譯者有好簡者，有喜繁者，有直譯者，有意譯者。古來以久譯經是有許多方法的，如羅什大師善于意譯，多是以簡潔明快流暢的語言表達了經教的意義，其教義不丟失，而玄奘法師忠實直譯，無增無減。我們從《阿彌陀經》中就能看到舊譯與新譯的差別，舊譯多崇尚意譯，以令我們喜簡的漢人多以讀誦，後來玄奘法師以爲此有不當處，比如《阿彌陀經》中釋迦文佛講十方諸佛皆共稱贊阿彌陀佛不可思議殊勝功德，十方諸佛一時現大神變，以種種威德攝化十方有情，令其出離生死，一生成辦阿耨多羅叁藐叁菩提，而在羅什大師譯的《阿彌陀經》就是六方如來，故玄奘法師等後譯的善知識們以爲有不妥當，就再次去印度求得梵本，欲以直譯，實際就是不增減地把原來的句子翻譯過來。
在我們漢傳佛教中，有早期所譯的經典，也有中後期所譯的經典，即舊譯、新譯二說，在藏地，也有舊譯派、新譯派。往往舊譯的經典經過一個時代的沈澱，就會有一些弊病表現出來，比如一些意譯就會産生爭議，令有情對所依止教言有迷惑，或不相應，于是就會出現一些善知識重新去印度請回梵本，重新翻譯，以令大家除去疑惑，生決定依止。經典清淨的來源與如實的宣化，是我等習法依止的很重要的一點。
很多人讀過《稱贊淨土佛攝受經》，也讀過《阿彌陀經》，《阿彌陀經》在唐朝時期就已經流通得十分普遍了，同《金剛經》、《心經》一樣幾乎家喻戶曉，但玄奘法師所譯的《稱贊淨土佛攝受經》，傳播得就甚少了。我們以前在國內也到處提倡這部經典，但很難真正被廣泛流通與接受。但是在經典的對比中，我們就會看到直譯的殊勝之處，因爲它能如實地與凡夫有情宣化佛陀的教言，而意譯中多有諸譯經知識的善巧表現，比如在“若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂”這個地方，問題就鬧大了，成了一個曆史的公案，那麼在玄奘法師所譯的《稱贊淨土佛攝受經》中就說，舍利子啊，若有善男子善女人，若一日一夜，若二日，若叁日、四日、五日、六日、七日，系念思維[3]。“系念思維”，就是說你若能思維一日、二日、叁日……，與我們現在讀的《般舟叁昧經》中的“如是思維”一樣，而與“一心不亂”對比，其背後的差異是很大的。在蕅益大師所提出來的“理一心、事一心”二法中，事一心還方便得見，也就是說還好修證，而理一心實難親證啊。那麼在玄奘法師的譯本中，若一日、二日、叁日、四日、五日、六日、七日，系念不亂，這就好說了，凡夫有情是做得到的，比如設置壇城、繞佛禮贊，一日、二日、叁日、四日、五日、六日相續供養，就得不可思議的利益。這與要求一心不亂若一日或七日，其差異太大了！也就是說，所譯法本之異，令修行者所依法則的感知會差異很大。玄奘法師的直譯本能爲無量有情廣開成就涅槃之路，而如果按照“理一心、事一心”的要求，一日、七日不亂，或者七日、一日證不亂，這對凡夫因緣來說都是有一定難度的，那就閉塞了許多有情的善緣與成就的機會。
法本的依止、經典的依止，甚爲重要。我們讀到的這部《般舟叁昧經》，也是一個法則的依止，從思維品、觀察品、正念品，乃至到後面的授記品、囑累品中，世尊處處于四衆弟子廣開涅槃路，作廣大善根回施與授記，欲令一切有緣進趣菩提，無有退轉，無有畏懼，這實在是不可思議的福德因緣。因爲以前在淨土宗，爭論最多的就是“一心不亂”公案，另外還有往生公案、別時意公案、難行易行、自力他力公案等幾個比較大的問題。大量現代人所注解的往生極樂世界的要求就是一心不亂，不論是從理或事上，很多人都斬釘截鐵地這樣說，但這與如來說不相應，如來不作如是說。如我們在此經典中所看到的，乃至有人向往聞誦此經，若欲聞未聞者已得成就未來時見一佛、多佛、千佛，乃至成就菩提。爲什麼世尊開這樣的信心大道呢？就是善說安慰、真實安慰、如實安慰、究竟安慰、不舍安慰，對于一切善根成熟者、不成熟者、遇緣者、不遇緣者，給予了一個若是向往則鹹能成就菩提，若有發心則鹹能成就佛德這樣的廣大進趣之路，就是金光大道啊。
但我們在國內看到一些菩薩們寫的文字，說的不是叁根普被、利頓全收，在其處，“鹹能往生”是不成立的，按有些善知識的看法，真是萬中無一、二。甚至有的人爲了達到“萬中無一、二”的立說，還收集了大量的資料去否定阿彌陀佛甚深廣大無礙的智慧、善巧與願力，诋毀諸佛如來法性親證之功德，即親證一切衆生皆具如來智慧德相這樣的大功德根本所在，而令一切衆生迷失自心。什麼叫自心？就是一切衆生本具如來智慧德相，是一切衆生真實心中所照見，爲諸佛所親證。于是無量有情迷失于虛僞的教言上，無所依從，這不是佛法，佛法是與一切衆生作安慰，作真實利益回施者。
安慰、利益世間，令衆生成就菩提、出離生死苦海，與一切衆生作廣大真實因緣，這十分重要。末世多有惡知識遮蔽衆生出離生死之路啊，妄自立意，以說高明，說衆生不可揣摩、不可依從、不可思維、不可觀察、不可實踐的法則，令衆生迷失，那不是佛法，不是世尊悲心中所生出的無礙光明，也不是菩薩善施安慰之施教。我們在這個時代，對這些問題要善于認識清晰。
我于爾時爲大國王。
釋迦牟尼世尊于賢護宣化其因地，說其在至誠如來滅度後、和輪比丘轉此叁昧經*輪之時，是爲國王。
一心專求是妙叁昧。即于夢中。聞有告言。是叁昧處。
這個“一心”是精勤思維、不舍思維、相續思維、恭敬思維、求法不倦的一種心理表達。假如我們于一法生起了決定的愛樂與隨順，然後相續地思維、觀察，也會在夢中得聞妙法音，乃至得見妙相莊嚴。相續性十分重要，就如燒水一樣，一壺水，不管你用煤氣也好、電也好、柴也好，乃至牛糞也好來燒它，只要一鼓作氣燒開了，那它自名是開水，哪怕是涼開水，也是開過了，這壺水就可以飲用了。我們修行一個法則、思維一個法則、解決一個問題，亦複如是，古人講“趁熱打鐵”，我們在遇到一個法則的時候，應能深入實踐，將其純熟起來，不要拖延，不要失念，不要丟失這個機會，這是真正聞法生喜、聞法正行、聞法得利益的一個相續相。
“一心專求”是十分重要的。現在人于法成就者少，爲什麼呢？就是因爲把水燒到二十度就不燒了，把火撤了，又忙其他事情去了，所以這個時代的人把水燒開的機會少，也就是說一次做完一件事情的機會特別少，因爲雜緣熾盛、妄想熾盛、心智變異、多疑多惑、福德不成熟、助緣不強、究竟法益守護者稀少、如實宣化者稀少，所以多令衆生迷失，于一法而不能究竟抉擇、如實親證，結果就半途而廢，或是相似理解。很多人一旦“理解”了，就不去行持了，所以我們末法時代解教者多，依教奉行者少，親證者少之又少，如世尊的授記，這是一個鬥爭堅固、是非堅固、難化難度脫的一個時代，是無力修持的時代。許多人說自己還是很精勤，很願意修持的，那就一心專求、一心修持就對了。
末世善知識提倡專修者多，但是真正自身專修者少，若是真正既提倡又能一門實踐者，少之又少，如印光法師，後人稱其“叁百年來獨出此一人”，這個“獨出”不是因爲別的，就是因爲他涉足一法，深入細致，究竟徹了，不假方便，于一法深入，而知一切法。現在很多居士和出家師父，似乎對叁藏十二部無不通達，似乎教言機製無不了解，甚至對各個善知識皆知，對各個道場遍跑，但是沒有真正證實一個法則、真正具行一個利益、真正抉擇于自己的生死困惑、煩惱困惑。我們只有孜孜不倦地把這些東西處理得幹幹淨淨了，于此處抉擇無疑了，方能罷手，方能休息啊。大家應各個鼓勵自己，起碼成就這樣的信心、這樣的願望、這樣的知見。
藏傳佛教的善知識一再鼓勵，若一本尊成就，百本尊、千本尊自得方便。在我們漢地也是這樣鼓勵的，若一門深入，于此法門證得真實利益，那門門得通。現在就怕大家是相似“都通”，處處通，處處是障礙，猶如一個蟲子到玻璃房中，四面透明，但是各個地方都出不去，只能碰壁啊。在相似解中，危害了許多有情，所以，若是沒有傳承，把書放下來，反是你的解脫，如《圓覺經》中講，末世人欲求多聞，反生多障啊[4]。實際上，若是在一法中能深入，真正證得停心，乃至加行位、資糧位、見道位，真正地修證到位，那是了不起；若是依果地教，徹底放下自我之我執、法執，隨順如來的願望，隨順如來的果地知見，真正地安心、歇心，依從佛願爲修持善巧、觀察善巧，“佛眼相看、慈心相向”，也不失爲一種方法。當然，…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分隨喜功德品第十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…