..續本文上一頁的清淨緣起、圓滿緣起、真實緣起。
五者。深信不壞。系念思惟。
在佛法中說的“不壞”不是常見，是“四信”所守護，即在信佛、信法、信僧、信戒中，以信其真實功德故。此真實者，是指能如實地饒益世間。對于佛、法、僧、戒饒益世間的真實功德所在，深信不疑，常系念思維、如實觀察，這是“不壞”之深信。若我們學佛，不論出家在家，離開這種對叁寶、對戒法的深信與觀察，則會墮入非佛教徒的心理或生命狀態。此第五點在我們這個時代也是十分需要不斷串習的。
六者。精進勤求。經行無倦。
般舟行法在恒陽庵的確做到了一定的相續性，大家對法則知見的認識也在相續地不斷深入，現在通過學習經典，可能會使我們更加細膩、真實抉擇。對經典的學習，不僅是我們現在人不太重視，從祖師教在中國廣泛傳播以來，對經文的實踐、守護就是我們漢傳佛教一個較大的弱項。現在我們如果依這個法本，依佛陀的直接教言來不增減地實踐，那就會得大方便。
能信得及佛語，那是大福報啊。但在漢傳佛教中，我們對經典教言機製的認識往往會打折扣，我們信人語，信善知識語，而對佛語直接取用的反而甚少，如《圓覺經》這樣的總持陀羅尼教言、如來藏性教言，基本是口訣性的，是無以理解的，若強行理解，反而不得其用，何以故呢？凡夫心智中的理解，就是用我們可思議的思維去處理了一次，使其變成自己識心的汙染，是一種變形的對佛語的意識，而如果我們依教言去實踐，不斷地消除我執、我見，隨順佛陀的教言，就容易深入法界的真實之相，或者說容易親證法則的真實利益，這真需要我們去不斷地實踐。
般舟一法，別無什麼技巧，就是讓我們在本無生滅中、本無染著中、本無痛癢中、本無失念中、本無煩惱不煩惱中、本無昏沈無昏沈中，去消除昏沈，消除煩惱，消除痛癢，消除饑寒。這個“消除”，實在是觀察業相自然延續，方法是很簡單的，“叁字訣”中，“立一念，斷諸想”後面的諸多“勿念”，就是不加了知，不滯不隨，順應誓願，清晰觀察，不黏不著，不執不懼，如此而已，行起來是十分簡單方便的，若是真正去實踐，這個法則是不難的。
今天下來到恒陽庵，大家問我是不是休息一下，我就休息了一會兒，但感覺到人一旦貴其身時，道業就退失。不論是大家的勸說，還是自己的意識，一旦認爲自己的色身需要休息、需要珍惜的時候，就已經變成道業的減退了，這在法則上，每個人可能都是一樣的。
恒陽庵這一日一夜的行法，乃至有一些人能走七日八夜、叁天叁夜，不管怎麼延續，一日一夜是大綱。最近我感到還是希望大家在這一日一夜、一日兩夜中能如實地按照儀軌來行持。因爲之前也有傷痕累累，一個法則走出來，就會有披荊斬棘者，即先行者，中間有多少艱辛呢？可能行者是知道的。我也參與過一些行法的護持，也知道一些道場實踐法則的內容，也遇到一些出家人、居士在這個法上相應或不相應的地方，不相應就會有諸多苦難或對法的疑慮，相應處就會生起喜悅，乃至生命的改觀、意識的改觀。這個法畢竟是有意義的，不論是以何因緣，一旦行過這個法，就會與佛法結一個不退轉的因緣，這是真實不虛的，只是說我們在現世中因如法或不如法而表現出利益的貼切或不貼切、現前或不現前，這是一個比較大的問題了，但就與有情作廣泛的因緣，即念佛的因緣上來看，從究竟的利益上講，從根本的大利上講，是實在不可思議的福德，所以此法謗不得、疑不得，也贊不得，是行得、守護得，我們如實地傳播它，這樣能廣利世間有情。
七者。常行乞食。不受別請。
這是對出家人而說，實際還是一個讓我們去除驕慢的法則。在僧法中，常行乞食，是放棄驕慢、放棄“我”尊貴的一種最重要的守護與實踐。在我們漢傳佛教中，托缽乞食是一個一直未被廣泛推廣的僧法，雖然從古至今也有行者在陸陸續續延續此法，但多不是日常生活，只是某個因緣下大家去托一下缽，是象征性的、禮儀性的，或者是警世性的。我們對此如何來守護、審觀呢？實際就是在日常生活中去除貢高慢心、去除貪圖安逸的心，這樣是有意義的，在家居士也應該注意這一點。
世尊講過一部《璎珞經》，並在許多經典中都特別提到佛菩薩所佩的璎珞，它是一種莊嚴表法，就是指要常生慚愧啊，于自己所行生不足想，所以就會有增上的進取心；對衆生及佛陀有慚愧心，那麼就有自我的勉勵。行般舟一法的要求也是如此。在一些走般舟的地方，因爲對行法人的飲食或其他方面過份照顧，也形成了走般舟人對他人供養的不尊重等負面作用，有時候我們因衣食的充分、環境的安逸會丟失行法的真正利益，即叁昧的親證。
許多人問我，你現在談的淨土法門怎麼與以前談的不相應呢？實際不是，我們親證叁昧與阿彌陀佛的願望是不矛盾的。若我們對隨順阿彌陀佛願望這一點上放心，再來行般舟，不是一個矛盾的事情，親證叁昧也不是一個矛盾的事情，我們在現緣中向往這個法則的住世與傳播，與阿彌陀佛廣利世間有情、令佛法住世安慰一切有情的大願也是不相違背的。有時我們的二種邊見心智，即有無啊、是非啊等等，這樣的知見隨時就會生起來，而無對待的知見、隨順的知見，還是需要不斷調整的，若能依中觀見，或說智慧見、無染著、無對待見，來觀察法，就甚爲方便。
八者。少欲知足。調伏諸根。
這是菩薩所行的聖行功德，不論是聲聞乘、大乘、金剛乘，所有成就的基本依止都有“少欲知足，調伏諸根”等八法善巧，即八大人覺。八大人覺是在家、出家菩薩必行、應行的法則。少欲、知足是此八法中的前二法，寂靜爲第叁，其後有正念、正定、精進、正慧、無戲論，這八法是菩薩當行。
我們現在可以觀察到一個習法不相應的現象，比如在殿堂裏、功課中、念佛時、交流佛法時我們都很正規，一旦到平時中就容易放逸，不攝諸根，意志散漫，乃至有多諸習氣的縱欲或不知足，凡夫有情十分容易這樣，這對“十方諸佛悉皆現前”叁昧的親證亦是障礙。在般舟道中行法，可以隔離開這些業習，可以照見自己的業習，但如果到日常生活中走般舟，是需要十分猛利的心智才可以行持的，所謂隨意叁昧的行持，時時收歸心意，但提名號，無染無著，于現緣的善惡是非中了無挂礙，對于煩惱不煩惱、業習不業習，不去回顧，直直地走去，這樣隨意叁昧就容易成就。實際念佛叁昧就含攝著這種隨意叁昧的修持，因爲易行故，隨時可念，隨時可修，不擇地點，不擇方法，所以持名念佛實在是一個不可思議的修行方法，其功德與利益內涵唯佛與佛世尊能知能曉。此處的八大人覺的修法，或十法的修法，使我們能夠照見自己、覺醒自己，都是平常能用的法則。若我們只專于行般舟的那一刻，而一到平時日常生活中就不去關注，那想于法真正有所成就，實在是大難。
九者。正信甚深。無生法忍。
無生法忍是諸佛親證的法則，也是法性的真實表現，即一切法本不生、本不滅，無來無去，諸法寂滅，本無所得。在無生法忍的教言機製中，因爲一般凡夫無有涉獵，所以設置菩薩相似法忍，所謂一相一行相似忍中得安樂，如六祖大師《壇經》中宣化的就多是一相一行的菩薩法忍，即菩薩無生忍，是爲相似忍，即于一切善惡是非無染無著，無挂無礙，若人能善于守護，如是能不見世間之過，直趣清淨心源，即菩提心的成就。
真正的無生法忍唯有諸佛親證，所以此處只有深信諸佛大功德相，此處是我向往，是我皈依，是我消歸之處，非我思議之處，這是一個方便。因爲我們在所知障中，多是以思議自我遮蔽，若把叁藏十二部都思議一遍，就都是障礙，是不能證果的。許多人就是在這個地方走了彎路，用自己的意識思維經典，而不是用經典隨文入觀，去掉自己所謂的辨識之心。思維已經是我們無始以來業相取舍的一個力所在，也就是說若我理解了、這個事情有意義了，我就取，沒有意義，我就舍、就排斥，對經典亦複如是取舍，這樣對無生法忍就會落入一個名字忍，還是把自己的心念放到裏面了，結果就形成所謂的“所知障”。所以在行法中，如五停心之後的善知識與我們一般人的心理狀態就有天地般的差別，因爲未停心之前，二邊語是必須說的，不是就非，不這樣就那樣，沒有一個我所不造作、安樂平和、放下勞慮的清淨心。對這個問題我們一定要善思維、觀察，在念佛中證得相似停心，也得方便。
十者。常念誰所有是叁昧。即于彼師生諸佛想。然後修習如是叁昧。
常存念誰證得了此叁昧，世尊給我們舉了個例子：我弟子中摩诃迦葉親證此叁昧。迦葉尊者就在我們上方的華首門中，我們朝他禮敬就對了，十分方便。你說那是個石頭，誰知道裏面有什麼，若這樣疑慮，那我們還可以疑慮佛法，也可以疑慮文字。實際說信、疑是心智所依、心智所生，所依所生中會産生方便，一個是疑，一個是無疑，無疑者是智者所行，疑者是凡夫所行，同是一個心念，大家善觀察。
賢護。是爲彼善男子善女人具足如上十種法已。應當修習如是叁昧。亦令他人受持讀誦。如是行者。當得八事。何等爲八。
以上十法，我們在與人交流時應該思維、觀察，這樣就有交流善巧，接下來說“如是行者。當得八事”，即有八事會顯現出來。諸位善知識，我們學習的時間來學習，下去還希望大家常思維、常存念此”十方諸佛悉皆現前”叁昧的法則。
一者。畢竟清淨。于諸禁戒無毀犯故。
本質上來說，一切衆生無持戒亦無犯戒，無戒可持，無戒可犯，因爲俗谛現前因緣故，本位法中各有法則，各有禁戒，即我們每個人都有自己具體的身份與所應守護，出家、在家、比丘、沙彌、比丘尼、沙彌尼、近住戒、在家五戒、十戒、菩薩戒等等，本位法中各有守護。而“畢竟清…
《《大方等大集賢護經》講記 賢護分現前叁昧中十法八法品第十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…