..續本文上一頁尊，此人八萬大劫無有稍微善根，何以于世尊言下即證阿羅漢呢？甚爲不公啊。世尊就與諸阿羅漢宣說曠劫以前此樵夫一稱南無佛之善根，因爲八萬大劫之外，諸阿羅漢不能深究，而尊能徹察之，而使其善根成熟。所以此時，迦葉尊者頂禮佛足，贊歎道，善哉！稀有威德世尊，于我開殊勝功德之寶藏，令我得見衆生無盡善根所在啊！世尊，至此以後，我等不可輕謗一切有緣，視一切因緣猶如世尊故！這是迦葉尊者在世尊所，對于世尊爲衆生開珍貴寶藏之真實利益所在，而頂戴受持的一個現下之言，言說什麼呢？就是尊重一切有情，這就是寶藏啊。
我們說：“爲衆生開無盡的寶藏”，無盡寶藏在什麼地方？就是尊重一切！善知識們啊，莫以種種緣爲雜緣，莫以種種緣爲惡緣，若我們睜開智慧之眼，一切現緣皆是智慧之緣；若我們睜開具足之眼，一切現緣皆是珍寶！因爲盲者不見，暗室所閉故，所以多被珍寶所傷，珍寶在此亦成惡緣，何以爲惡呢？就是因爲智眼未有睜開啊。此“五具足”法，尤其對我們現世凡愚有情行持般舟來說，甚爲重要，尤其在我們這個時代的賤自賤他中，大家應善自觀察、守護這個寶藏。
複次賢護。菩薩摩诃薩複有五法能得叁昧。
這是第五個“五法”。
一者常依聖教。如說修行。
這就簡單了，不需要思維，依教修行即是方便。
二者清淨意業。滅身口惡。
這是四正勤之善巧，很好把握，于現緣中隨時可以運用。
叁者清淨戒行。斷除諸見。
戒者，諸佛世尊所製故，不論菩薩戒、聲聞戒、在家戒、出家戒，種種戒行中，若依戒，自然能除諸見。
四者常求多聞。深信諸善。
于諸法中，不生疑謗，不論是自法還是他法，平等愛樂，但依自法深入實踐、方便守護，所以不可自贊謗他。
五者常念如來應等正覺。賢護。是爲菩薩摩诃薩具足五法則能獲得現前叁昧。
“如來至真等正覺，是我所尊”，應當常念。不要小看這一句話，常思維，常存念。
複次賢護。菩薩摩诃薩複有五法能得叁昧。
這是第六個“五法”。
一者常行大施。能爲施主。不起悭貪。心無嫉妒。宏廣心施。純直無谄。于諸沙門及婆羅門。貧窮孤獨。一切乞人。無所愛惜。無有勝上可重之物而不施者。所謂一切微妙飲食。名衣上服。第一房舍。諸種敷具。燈燭花香。凡所受用。皆悉舍之。雖常行施而不求報。憐愍一切。無疑惑心。既施之後。終無變悔。
這實在是一個宏廣的心地啊。你說：“我一無所有，怎麼宏廣啊”？實際貧窮也很好布施，但有方法，貧窮之人若不殺生、愛生，就是布施，若知足，就是布施一切錢財。
二者常爲施主而行法施。所謂常爲衆生說如斯法。所謂第一最上最勝最妙最精。修行如是大法施時。能出一切無礙辯才。文義次第。相續不斷。如來所說甚深法中。皆能安住。成就深忍。或時被他誹謗罵辱。捶擊鞭打。終無瞋恨穢濁毒心。亦無驚懼種種苦惱。而心無畏。常懷歡喜。
善哉，這實在是我們平時用得上、審視得及的法則！
叁者。若聞他說此叁昧時。至心聽受。書寫讀誦。思惟其義。廣爲他人分別演說。令是妙法。久住世間。終無秘藏。使法疾滅。
善知識們，這真是個寶典！這些“五法”，實是諸佛秘密之語、如實之語、功德之語，能令衆生印契自心，抉擇利益。這個利益從哪兒抉擇？你說：“我這麼長時間走般舟，怎麼不相應”？跟什麼相應？跟你的妄想相應嗎？跟你假設的見佛相應嗎？因爲是你假設的，總不相應。所以此處無假設啊，但是相應時，我們就可以得到“十方諸佛悉皆現前”這樣的叁昧的功德。“終無秘藏。使法疾滅”，故宣化此法之功德甚爲不可思議。經文前面有四說：若是求此法者，功德不可思議；若讀誦此經典者，功德不可思議；若爲他宣化者，功德不可思議；若親證此叁昧者，功德不可思議，唯諸佛知，唯菩薩所守護，唯善根純熟者所傳達。
四者常無嫉妒。遠離諸惱。棄舍蓋纏。斷除塵垢。不自稱譽。亦不毀他。
“嫉妒”，是現在人中最麻煩的事情。“蓋纏”，有五蓋十纏。“不自稱譽”，即不自己稱譽自己所得，現在有情往往說，我現在比以前好得多了！我現在行了！我現在怎麼樣怎麼樣……這樣的稱譽自者，不能進步，留步于此，或說陷于自譽之中不能自拔。“亦不毀他”，何以故？自譽之人，必然謗他，若說自是，必然非他，這是相對法中自然會生起的，是抉擇的，你不要懷疑。
五者于諸佛所。常重信心。于諸師長。常行敬畏。于知識處常生慚愧。于諸幼稚。常懷慈憐。乃至受他小恩。尚思厚報。何況人有重德而敢辄忘。常住實言。未曾妄語。賢護。是爲菩薩摩诃薩具足五法。則能獲得如是叁昧。
敬畏師長，是爲善巧，泯除驕慢，一時恭敬。恭敬心是一切法之根本，若無恭敬心，一切法皆不可得，一切法皆不可成，一切叁昧皆不可就，這是決定的，沒有絲毫可懷疑之處。所以，師長者，是我等善導啊！諸佛者，是我等善導啊！因爲引發我等的恭敬之抉擇故。“常住實言。未曾妄語”，因爲在行念佛之法，及行諸佛法則之中，妄言對人的傷害甚大，所以應該十分注意。
世尊舉了六處“五法”，我等應常常串習，常讀誦，常實踐，常印契自心，如實知自心，于此叁昧親證不難！
爾時世尊爲重明此義。以偈頌曰。
這是常規的重宣此義之偈頌，爲何如此呢？世尊教誨我等，欲使我等獲得對叁昧法則的清淅認知，少走思想的彎路，能夠清晰地假名言以明自心，假言說以知悉自心，假言說以明法則。
對于法則，我們從道理上認知往往不是甚難，但若要清晰地、無疑地認知，就需要不斷去熟悉，因爲我們對無始以來的業習延續中，對所謂煩惱、不正見，乃至說貪嗔癡慢疑種種思維非常習慣，對六根六塵中的染著認知非常習慣，已經久久地純熟，但對法的思維、對法的認知，非常陌生，若不是多劫的善根，我們對法尚不可聞，況且能熟悉它，或者說純熟它、實踐它，乃至說成就它？因此，不要小視能熟悉與深入觀察一個法則的因緣，實在是要有很深廣的機製才能成熟這種接觸、認識、實踐與成就一個法則的殊妙善根，或說勝緣勝業。
生疏感，對大部分學佛者來說，相對都會表現出來，但這正是我們無畏處、應喜悅處。所謂喜悅，並不是說我們輕易地認識一個問題就以爲有所成，以爲有所得，並非如是，而是說我們能真正得力于生命的焦點上，即煩惱、逆緣、雜緣之時，能從此處走出，真正識得法無自性，能真正就煩惱處離煩惱，就逆行處得自在，就惡緣處得純淨，這樣就能真正顯示出佛法不可思議的力與方便。此處亦複如是，“爾時世尊爲重明此義”，以令大家來明，我等現前衆緣若不明，即使一切諸佛皆明，也于我等無幹、于我無等益啊。
若于深法心欲樂 厭離一切諸後有
“後有”二字，我們應該著眼、著手來思維、觀察。“厭離一切諸後有”，如果對未來沒有打算，對未來沒有過多期盼，沒有很多妄想，這樣的人業習已經薄少；如果對未來“後有”的操作已經遠離了自我意志的強執，是爲了法則、爲了利世，這樣的人已經得到了法則的安慰；如果在利世、智悲二法中純熟運用，此人已在成就中得到了殊勝的功德與利益；如果在未來際所有延續的刹那運用中清晰明了，閑心無用，但于事相作用中廣利世間，此人已斷除後有，親證種種不可思議的勝功德相。
在聲聞中，“所作已辦，梵行已立”，是不爲後有之說，淨證如是。不爲後有，對一切現前學佛人來說，本來是一個首要應觀察、應自省的內心修持。“後有”者，往往是自私自利的，但若是對一個法則的延續修持，此有非輪回之有，而是增上之有，雖未得道，已有道機，雖未離無明，無明可除之緣已經現前。也就是說，如果我們對未來還有許多虛妄的、輝煌的、或者自我的假設、渴望與期盼，那還是沈浸在無明業流之中，這個後有是不應爲、不當爲；如果我們欲使佛法廣傳世間而作種種善巧、種種法則的熏修、交流、修行，或者道場的建設，此種後有已是善緣增上，對迷茫有情來說尤爲重要。所以，此後有，應知何以運用？何以觀察？
遠離一切後有，實是清淨法性之抉擇，也是佛教的一種清淨、圓滿、自得的緣起，就是當下修。修者，當下抉擇認許，尤其是于違緣中，于不順心因緣中，于惡緣中，此類“當下”如試金石一樣，因爲在順緣中，喜悅的心是松弛的，所以往往就沒有什麼業的阻礙，而違緣中恰恰是顯現智慧力的一個重要時刻。所以，“厭離一切諸有”，就是所謂智慧行的緣起，也就是當下運用智慧。有厭世間、離世間之說，這是甚爲有意義的，厭者，有舍棄之心願，有疲勞、困頓之覺；離者，已舍離二元對待、善惡逼迫，或說得失的取舍。厭、離二法，是菩提心的基礎，也是我們學習般舟叁昧的一個特別重要的起步。
智者不願一切生 若能如是得叁昧
我們知道，“往生極樂世界”之生，爲無生根本守護，所謂生者，即生無生國，極樂世界非是輪回之國，非是後有，而是成佛廣度有情、善法具足、威德具足之安養皈依，此即是不爲後有之正相，所以彼國土者諸相無相，皆具叁十二相八十種好，平等一味，具足種種莊嚴威德神通自在之力而無有差別，無差別者，無有後有之勤勞。所以“智者不願一切生”，非是斷滅，非是取生，正是安養國真實功德所在，亦是叁昧力所在，如前面六種“五具足法”中第一種五法所守護的，本來無有生滅，本來無有塵垢，本無所著故，本無所生故，所以能守護此叁昧之緣起，無生即緣起，無垢障即緣起，所謂“即緣起”者，本不生故，本無有此業故，亦本無有此緣，這是正緣現前。
若我們對第一個五法不能清晰了知，世尊說後五個…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分具足五法品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…