..續本文上一頁“五具足”法，個個漸次引導，乃至到第六個五法中，廣泛細膩地于凡夫熱惱有情作細微分析，令我等以五法得叁昧之樂，遠離世俗散漫、無記、善惡之苦，此叁昧之樂是一切智者、善根純熟者所守護，也就是說，此叁昧王具一切法，是佛地，是佛智，是法性，是僧性，如是真實利益，我等當勤學、勤修持、勤觀察。
“若能如是得叁昧”，在學習過程中，此教典不斷提示我們這個清淨的當下、具足的當下、真實的當下，若真能時刻在當下運用得好，般舟道場就在我們每一個步履下，每一個舉手投足間，每一個言談話語中，皆是叁昧之行，我們每一個意識的閃動，皆是叁昧正受的延續。最大的般舟道場，就在我們如法的思觀中、如法的現緣中。
一般我們對有般舟道的、能清晰感知的道場，有比較清晰的向往，或者去實踐，或者是畏懼。當然也有畏懼者，畏懼者自知，如一些出家、在家菩薩這樣說，哎呀，等我資糧足的時候再走般舟；或者說，我對般舟有疑慮。這真是有人福德具，有人不具，有人法具，有人法不具，如果福慧二法真正具足，才能去特定地行般舟一法。這不是故意來贊許，或說鼓噪這個法則，非是如是，如果我們真正單獨地、專一地去行般舟，實在要有多善根福德因緣的成熟。很少人真正觀察此處，我們不妨把閑雜的用心靜下來觀察一下：若是真正具足專門行法的機會，就要有衆緣所成、衆緣所熟啊，缺一緣不熟，即難行持，很多人發了很長一段時間心，用了好幾個月作准備，結果往往不能按自己的意願去行法，因爲衆緣很難具足，一日一夜尚爲方便，若多日，叁日、七日，或者更長時間，這樣的因緣就更難真正相應了。一個人走七日七夜、七日八夜的般舟行法，需要大量人付出自己的精力、心力、慈悲和智慧力，來養育這一個人行法的整個過程，尤其是在後四天。許多人行七日七夜，因自製力不夠，結果基本是大家在行般舟，對此我們都是有所見、有所知、有所參與的。
我們在日常生活中所行之般舟，是道業純熟者的所謂“隨意叁昧”的修持，這是善根極成熟有情所能清淨延續的法則，若失一念，他就會生慚愧，若于事中丟失法則的利益，或說當下與法不相應，他就會有悔恨之心，或厭離之心，或有菩提心的觀照，或有直達法性的猛利，而不黏著于事相、丟失清淨的法則。這樣的修持，實際是我們應普遍鼓勵的一個廣大善巧，因爲般舟道中的行法，畢竟是極少人、極少人所能成熟的善根與機製。即使現在，還有很多出家、在家菩薩對此行法心有畏懼，乃至十分畏懼，畏懼什麼呢？不睡覺，不坐，一日一餐，對其是不能想象的。也許對我們行過般舟的人來說，這是沒有什麼可畏懼的，而長時間熏習此法則的人對此也沒有什麼感覺，認爲這是很自然、很平和，乃至說很好的一個法則，但對那些還未有涉足、還有畏懼的有情，這反而還是一個畏懼處。有些人自以爲有很大的善根，但涉足到這樣的行法中就舉步不前，爲什麼呢？還是有畏懼。看似容易，成熟這個善根還真是需要佛威神加被，需要經常祈禱以成熟這樣的衆緣和合。因此，我們不妨兩條腿來走路，一是運用這個專一的般舟道中的般舟行法，再一是在日常生活中對自己不要放松，對自己不要過份地原諒，當然寬松心地是應該的，如法是應該的，但不要原諒自己那已經十分純熟的世俗的心念，或者已經習慣的輪回業力的思維方式和生活方式，這樣我們對法就會有向往心，有猛利心，由此精進的善根就容易成熟。
按世尊的授記，我們這個時代是一個無力修持的時代，那爲什麼世尊又授記般舟一法會廣泛盛行于世呢？正是世尊的威德加被、神力加被、誓願加被、福德遺付于我等、激勵我等的最後機緣。在娑婆世界人壽百歲之時行道、聞法，對此他方世界有情是難以思維審視的，壽命極短故。我們自以爲現在的生存環境還是很優越的，但如果真正知道他方世界，或者那些善根成熟、那些勝功德成就者們的生活環境、壽命情況，我們一定會痛哭流涕的，一定會珍惜自己生命所延續的每一分、每一秒的，因爲什麼？會有極大的反差的感知。若我們與人壽八萬四千歲的福德相比，你說我又見不得，又聞不得，又知不得，怎麼來對比呢？可以依經教來對比。例如，在我們人類所生存的群體中，善根福德因緣與果報的差別就已經看似很大了，有的人身體很健康，有的壽命相對長一些，有的很小就夭折了，有的到中年就跨掉了，有的人得種種難以言說的病痛，有的人生活在資源匮乏的區域，有的人生活在氣候環境惡劣的地方，有的人就生活在福德比較具足、條件相對完善的環境中，這些差異大家可知可見，但與福德具足的他方有情相比，這一點點差異已經十分得相近了。爲什麼常常提這樣的話語呢？還是鼓勵我們了知無常，常念無常。
印光法師一句話十分感動人，老一代善知識說法，乃至交流，說話都很重，就是因爲悲心徹骨啊，以策勵警醒于末學，令後人能夠警悟自己的現緣與機製，所以說“把死字貼到額頭上”。我們這個生命不知哪一日就是一抔黃土，或說一把骨灰，每個人都在所難免，何一時節因緣呢？有幾人能了知，有幾人能把握，有幾人能抉擇呢？對此我們真是應該正觀察、正思維。如果不在額頭貼個“死”字，我們很難真正地來思維這個法則。但因爲後有的相續心是十分廣遠的，所以人往往不善于接受“死”。有一些教言就是來修持對死亡的安樂、對死亡的向往、對死亡的踴躍、對死亡的喜悅的，不斷培養自己對死亡的無畏與親切的感知，這種無畏于死亡的修法，乃至觀察，能令我們舍棄我執，若不經常這樣作爲，就會認爲無常大鬼好象殺不得我們一樣，就會有還年輕、還健康，還有諸多機製尚未涉足等種種想法。這些提法，無外乎是給大家一些“厭離一切諸後有”、“智者不願一切生”的思維參照。
不用一切諸外論 乃至語言不聽受
心外求法即爲外道，即爲外道知見。我們實在不應在諸多境界、雜緣之中過份糾纏，應該直達本心，直徹本源，直視法則，不用虛假委屈用功而多走彎路、少獲利益，即多有勤勞而不獲其利啊，所以“乃至語言不聽受”。若是有不相應知識多以是非、困擾來困惑我等心智，令我等執著事相者，可以不聽其語，先閑置一處，自己念佛、念法、念僧，念于叁寶、念于悲憫，如此方便，這樣在一起共住相處就會有清淨的加持與相互的鼓勵，有意無意地就會利他。
我們如此說，也要不斷地如此做，不管別人對自己是打罵、是贊辱，我們就這樣來觀察。實際打罵、贊辱，乃至诋毀，的確不是我們聽受的，若在此處惑亂了、染著了，以爲實有了，我們就會丟失現前行法，或現前念佛的當下修的機製，結果還是被外道知見所困，多有委屈。這個委屈延續得逾久，我們離法就愈遠，于真正的利益也就愈遠，由此迷失得就愈久。我們通過一段時間的學習，知見大概是不成問題了，但用得上、用不上呢？還是有待每一個現前善知識自我照見。我們只能自我審視，審視別人有太多的困難、太多的不便、太多的沈重、太多的不可把持，而審視自心，識得萬法唯心，識得一實境界，識得本無生滅，的確就會十分法喜、十分善巧。
永斷世間諸五欲 若能如是證叁昧
“五欲”者，我們都比較清晰明白，容易感知得到。
“永斷”者，莫畏懼！行爲中會害怕這個“永斷”，我們不妨先用心念永斷，用意識去涉足它，在意念的王國中去建立永斷五欲的安樂住處，也就是以所謂的戒、定、慧、解脫、解脫知見這樣的五法之樂來觀察，用慈悲度衆生之樂來觀察，用禅定、神通、大方便來觀察這個五欲過患，這樣我們就不會沈浸在五欲的糾纏與世俗之中。
我們要審視自心，不要涉足別人，因爲涉足別人的時候往往是妄念推導，有太多苦難與不相應。如果我們各個向外緣一推，那就不是道場了，大家就會爭鬥，無端地爭鬥，沒有邊際地爭鬥。而我們各個自省之時，道業就有了，道場就有了，各自審視自心就是相互利益，這樣佛法就會清淨、無畏地延續下去。我們學佛人本來是應生無畏心的，所以與他人提意見、作說教，一定應無畏，乃至說在業處也應該無畏，何以故呢？我們在生命的延續過程中，尤其是凡夫有情，還有諸多知或不知的業習煩惱，對于知者，我們善忏悔，那是很好的增上轉化，若不知者，則還真需要明眼人，或說所知人的善提醒。
諸位善知識，我們怎麼來認識“永斷世間諸五欲”呢？首先要在意識中敢涉足，然後業相上才能真正涉足，乃至未來世的果報中，我們才能真正地在廣大威德的通力中、善巧中、度生方便中，在自己清淨的刹土中，廣利人天，自他圓滿。若涉足的意念尚沒有，還在貪嗔癡邪見中蒙昧自心，在粗重的煩惱中折磨自己的依正二報，那實在還是比較苦惱的，因爲我們知道，一個法若能自害，就能逆害于周邊有情，若能自利，則有時無意識地就會利益有情。
“永斷世間諸五欲，若能如是證叁昧”，對于般舟叁昧，雖然未斷五欲，即可令十方諸佛悉皆現前來宣化正法，令我等趣于無生忍，證得種種善巧。我們讀過羅什大師答遠公大師的一段文字，羅什大師舉了幾種叁昧力的修證及幾種見佛的因緣，如我們最開始提到的四法見佛：若現前境界中，若夢中，若舍報時，若禅定中能見于諸佛，在這四法中，我們能用什麼樣的方法來見佛呢？若有淨欲菩薩得以諸通力善巧，有身如意通，可以步履他方世界，欲見他方佛者，依通力故，轉念瞬間即至，頂禮世尊足，善巧聞法，那是善根成熟者。沒有這樣的通力怎麼辦呢？尤其是未淨欲凡夫怎麼能現前見佛聞法呢？般舟叁昧是一個不共的教言。“永斷世間諸五欲”雖然是對智者，對見佛者的一個猛利的提示，也不失爲一個善根的給予。那你說：“我就對這個世界五欲貪愛熾盛，該怎麼來實踐這個法則呢”？真正在念佛時、經行時，即在一段時間專修時，勇猛地舍離，亦得…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分具足五法品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…