..续本文上一页“五具足”法，个个渐次引导，乃至到第六个五法中，广泛细腻地于凡夫热恼有情作细微分析，令我等以五法得三昧之乐，远离世俗散漫、无记、善恶之苦，此三昧之乐是一切智者、善根纯熟者所守护，也就是说，此三昧王具一切法，是佛地，是佛智，是法性，是僧性，如是真实利益，我等当勤学、勤修持、勤观察。
“若能如是得三昧”，在学习过程中，此教典不断提示我们这个清净的当下、具足的当下、真实的当下，若真能时刻在当下运用得好，般舟道场就在我们每一个步履下，每一个举手投足间，每一个言谈话语中，皆是三昧之行，我们每一个意识的闪动，皆是三昧正受的延续。最大的般舟道场，就在我们如法的思观中、如法的现缘中。
一般我们对有般舟道的、能清晰感知的道场，有比较清晰的向往，或者去实践，或者是畏惧。当然也有畏惧者，畏惧者自知，如一些出家、在家菩萨这样说，哎呀，等我资粮足的时候再走般舟；或者说，我对般舟有疑虑。这真是有人福德具，有人不具，有人法具，有人法不具，如果福慧二法真正具足，才能去特定地行般舟一法。这不是故意来赞许，或说鼓噪这个法则，非是如是，如果我们真正单独地、专一地去行般舟，实在要有多善根福德因缘的成熟。很少人真正观察此处，我们不妨把闲杂的用心静下来观察一下：若是真正具足专门行法的机会，就要有众缘所成、众缘所熟啊，缺一缘不熟，即难行持，很多人发了很长一段时间心，用了好几个月作准备，结果往往不能按自己的意愿去行法，因为众缘很难具足，一日一夜尚为方便，若多日，三日、七日，或者更长时间，这样的因缘就更难真正相应了。一个人走七日七夜、七日八夜的般舟行法，需要大量人付出自己的精力、心力、慈悲和智慧力，来养育这一个人行法的整个过程，尤其是在后四天。许多人行七日七夜，因自制力不够，结果基本是大家在行般舟，对此我们都是有所见、有所知、有所参与的。
我们在日常生活中所行之般舟，是道业纯熟者的所谓“随意三昧”的修持，这是善根极成熟有情所能清净延续的法则，若失一念，他就会生惭愧，若于事中丢失法则的利益，或说当下与法不相应，他就会有悔恨之心，或厌离之心，或有菩提心的观照，或有直达法性的猛利，而不黏着于事相、丢失清净的法则。这样的修持，实际是我们应普遍鼓励的一个广大善巧，因为般舟道中的行法，毕竟是极少人、极少人所能成熟的善根与机制。即使现在，还有很多出家、在家菩萨对此行法心有畏惧，乃至十分畏惧，畏惧什么呢？不睡觉，不坐，一日一餐，对其是不能想象的。也许对我们行过般舟的人来说，这是没有什么可畏惧的，而长时间熏习此法则的人对此也没有什么感觉，认为这是很自然、很平和，乃至说很好的一个法则，但对那些还未有涉足、还有畏惧的有情，这反而还是一个畏惧处。有些人自以为有很大的善根，但涉足到这样的行法中就举步不前，为什么呢？还是有畏惧。看似容易，成熟这个善根还真是需要佛威神加被，需要经常祈祷以成熟这样的众缘和合。因此，我们不妨两条腿来走路，一是运用这个专一的般舟道中的般舟行法，再一是在日常生活中对自己不要放松，对自己不要过份地原谅，当然宽松心地是应该的，如法是应该的，但不要原谅自己那已经十分纯熟的世俗的心念，或者已经习惯的轮回业力的思维方式和生活方式，这样我们对法就会有向往心，有猛利心，由此精进的善根就容易成熟。
按世尊的授记，我们这个时代是一个无力修持的时代，那为什么世尊又授记般舟一法会广泛盛行于世呢？正是世尊的威德加被、神力加被、誓愿加被、福德遗付于我等、激励我等的最后机缘。在娑婆世界人寿百岁之时行道、闻法，对此他方世界有情是难以思维审视的，寿命极短故。我们自以为现在的生存环境还是很优越的，但如果真正知道他方世界，或者那些善根成熟、那些胜功德成就者们的生活环境、寿命情况，我们一定会痛哭流涕的，一定会珍惜自己生命所延续的每一分、每一秒的，因为什么？会有极大的反差的感知。若我们与人寿八万四千岁的福德相比，你说我又见不得，又闻不得，又知不得，怎么来对比呢？可以依经教来对比。例如，在我们人类所生存的群体中，善根福德因缘与果报的差别就已经看似很大了，有的人身体很健康，有的寿命相对长一些，有的很小就夭折了，有的到中年就跨掉了，有的人得种种难以言说的病痛，有的人生活在资源匮乏的区域，有的人生活在气候环境恶劣的地方，有的人就生活在福德比较具足、条件相对完善的环境中，这些差异大家可知可见，但与福德具足的他方有情相比，这一点点差异已经十分得相近了。为什么常常提这样的话语呢？还是鼓励我们了知无常，常念无常。
印光法师一句话十分感动人，老一代善知识说法，乃至交流，说话都很重，就是因为悲心彻骨啊，以策励警醒于末学，令后人能够警悟自己的现缘与机制，所以说“把死字贴到额头上”。我们这个生命不知哪一日就是一抔黄土，或说一把骨灰，每个人都在所难免，何一时节因缘呢？有几人能了知，有几人能把握，有几人能抉择呢？对此我们真是应该正观察、正思维。如果不在额头贴个“死”字，我们很难真正地来思维这个法则。但因为后有的相续心是十分广远的，所以人往往不善于接受“死”。有一些教言就是来修持对死亡的安乐、对死亡的向往、对死亡的踊跃、对死亡的喜悦的，不断培养自己对死亡的无畏与亲切的感知，这种无畏于死亡的修法，乃至观察，能令我们舍弃我执，若不经常这样作为，就会认为无常大鬼好象杀不得我们一样，就会有还年轻、还健康，还有诸多机制尚未涉足等种种想法。这些提法，无外乎是给大家一些“厌离一切诸后有”、“智者不愿一切生”的思维参照。
不用一切诸外论 乃至语言不听受
心外求法即为外道，即为外道知见。我们实在不应在诸多境界、杂缘之中过份纠缠，应该直达本心，直彻本源，直视法则，不用虚假委屈用功而多走弯路、少获利益，即多有勤劳而不获其利啊，所以“乃至语言不听受”。若是有不相应知识多以是非、困扰来困惑我等心智，令我等执着事相者，可以不听其语，先闲置一处，自己念佛、念法、念僧，念于三宝、念于悲悯，如此方便，这样在一起共住相处就会有清净的加持与相互的鼓励，有意无意地就会利他。
我们如此说，也要不断地如此做，不管别人对自己是打骂、是赞辱，我们就这样来观察。实际打骂、赞辱，乃至诋毁，的确不是我们听受的，若在此处惑乱了、染著了，以为实有了，我们就会丢失现前行法，或现前念佛的当下修的机制，结果还是被外道知见所困，多有委屈。这个委屈延续得逾久，我们离法就愈远，于真正的利益也就愈远，由此迷失得就愈久。我们通过一段时间的学习，知见大概是不成问题了，但用得上、用不上呢？还是有待每一个现前善知识自我照见。我们只能自我审视，审视别人有太多的困难、太多的不便、太多的沉重、太多的不可把持，而审视自心，识得万法唯心，识得一实境界，识得本无生灭，的确就会十分法喜、十分善巧。
永断世间诸五欲 若能如是证三昧
“五欲”者，我们都比较清晰明白，容易感知得到。
“永断”者，莫畏惧！行为中会害怕这个“永断”，我们不妨先用心念永断，用意识去涉足它，在意念的王国中去建立永断五欲的安乐住处，也就是以所谓的戒、定、慧、解脱、解脱知见这样的五法之乐来观察，用慈悲度众生之乐来观察，用禅定、神通、大方便来观察这个五欲过患，这样我们就不会沉浸在五欲的纠缠与世俗之中。
我们要审视自心，不要涉足别人，因为涉足别人的时候往往是妄念推导，有太多苦难与不相应。如果我们各个向外缘一推，那就不是道场了，大家就会争斗，无端地争斗，没有边际地争斗。而我们各个自省之时，道业就有了，道场就有了，各自审视自心就是相互利益，这样佛法就会清净、无畏地延续下去。我们学佛人本来是应生无畏心的，所以与他人提意见、作说教，一定应无畏，乃至说在业处也应该无畏，何以故呢？我们在生命的延续过程中，尤其是凡夫有情，还有诸多知或不知的业习烦恼，对于知者，我们善忏悔，那是很好的增上转化，若不知者，则还真需要明眼人，或说所知人的善提醒。
诸位善知识，我们怎么来认识“永断世间诸五欲”呢？首先要在意识中敢涉足，然后业相上才能真正涉足，乃至未来世的果报中，我们才能真正地在广大威德的通力中、善巧中、度生方便中，在自己清净的刹土中，广利人天，自他圆满。若涉足的意念尚没有，还在贪嗔痴邪见中蒙昧自心，在粗重的烦恼中折磨自己的依正二报，那实在还是比较苦恼的，因为我们知道，一个法若能自害，就能逆害于周边有情，若能自利，则有时无意识地就会利益有情。
“永断世间诸五欲，若能如是证三昧”，对于般舟三昧，虽然未断五欲，即可令十方诸佛悉皆现前来宣化正法，令我等趣于无生忍，证得种种善巧。我们读过罗什大师答远公大师的一段文字，罗什大师举了几种三昧力的修证及几种见佛的因缘，如我们最开始提到的四法见佛：若现前境界中，若梦中，若舍报时，若禅定中能见于诸佛，在这四法中，我们能用什么样的方法来见佛呢？若有净欲菩萨得以诸通力善巧，有身如意通，可以步履他方世界，欲见他方佛者，依通力故，转念瞬间即至，顶礼世尊足，善巧闻法，那是善根成熟者。没有这样的通力怎么办呢？尤其是未净欲凡夫怎么能现前见佛闻法呢？般舟三昧是一个不共的教言。“永断世间诸五欲”虽然是对智者，对见佛者的一个猛利的提示，也不失为一个善根的给予。那你说：“我就对这个世界五欲贪爱炽盛，该怎么来实践这个法则呢”？真正在念佛时、经行时，即在一段时间专修时，勇猛地舍离，亦得…
《《大方等大集贤护经》讲记 大方等大集贤护分具足五法品第十》全文未完，请进入下页继续阅读…