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因为我们现在在行法中还未证，而即使证到阿罗汉，也不见得知道有情的过、现、未来的本质心智所在，因此就不能发现他人的善根，所以在末法时代揣度他人就特别困难。可是这个时代中，关注别人的言说、关心周边业相的人比较多，而守护自心、明晓自心、相互知自心的修法者反而少一些。所以，我们可以在心念中去审观，不一定要在事相上马上接受，但在心念上可以做一个尝试，就如同说现实中做不到，而梦中可以试一试一样。
清净持戒住梵行 所生不念诸女人
深厌五欲真佛子 若能如是证三昧
这是对比丘、沙弥、优婆塞之类所提示的法则，如果对对女众，比丘尼、优婆夷就会反过来说，我们要审视、观察。
常行大施不求报 亦无住著悔恨心
一舍已后不重缘 唯当摄念思诸佛
对我们凡夫有情来说，肯定需要有十分猛利的心智才能接受这样的法则。许多发心出家的居士，以及短期出家、长期出家的出家人，往往都有这样的感觉：连家都出了，我还有什么舍不得的呢？但你静静地思维，遇到一些顺缘，一些你欢喜、你容易染著的因缘处可以观察，不要轻易带过这个种子，在无始以来及现缘的意识种子处，如果我们无畏无惧，“一舍已后不重缘，唯当摄念思诸佛”，那就是十分有意义的了。
“常行大施不求报，亦无住著悔恨心”，这真是极大善根啊，是极大福报之成熟，是极富有之福报，是极具足之心智啊。所谓“大施”者，不求回报就是大施，若把所珍惜的、珍爱的东西供于诸贫乏有情，供于三宝，来惠利于世间，乃至说救济灾难之处，没有回报心，亦无悔恨心，此人是福德具足者，就如同一个体力充盈的人不会因为稍有劳作就疲劳，就后待生悔惧心理一样，这即是福德充盈之相。
“一舍已后不重缘”，此“舍”，就是布施。我们可布施的东西十分多，有时布施人一念法则、一念慈悲，比布施财产更难，因为财产还是身外之物。对此我体会是十分深的，有时在生命困难交结之处获得了一点相似的法益，这时跟人说，尤其会有吝法之想，无意识地就会有，往往就拿“轻许与人，轻说与人，此人不珍惜”这个借口，不想与人说。吝财，可能是世人之心，但学佛者吝法之心也是十分容易出现的，比如对慈悲的吝法，即以慈悲心利他、照顾有情，又如以智慧心回施有情，以无畏心回施有情，你不愿意回施，也就是法不布施啊，这样就形成法的障碍。许多有情很大的修法障碍就在不助喜、不随喜，常坏于人善缘，不成熟于人、增上于人，这样的人想行法，于道业处多受阻碍。
法的布施，尤其在道场中，此修持对我们甚为重要，因为在道场中，财布施运用得不十分广泛，而智慧布施、慈悲布施、无畏布施的使用是十分频繁的，或者说在此处败坏、丢失机会的也十分多，比如对于染著之人，应该予以智慧的布施，对于恶性有情，应该予以慈悲的布施，对于嫉妒有情，应该予以随喜的布施，对于不健康、邪见的有情，应该予以正见的布施。对此我们可以观察。
布施，的确是不应该求回报，也没有可回报者，因为布施本身就是利益，就是修法，就是成就，没有什么可回报的。我们在这样的道场修行，成就道业的机会也就有别于在家，有别于世俗的环境，诸位善知识，我渴望大家如法地布施我们所学的智慧、慈悲、方便、正见的法则，令不健康的有情，包括不健康的自己的身心及时得到调整，这样我们就会使道场逐渐完善，使自己的道业逐渐纯熟。我们善思维、善观察！
怜愍众生行施时 决定除疑无变退
安住调柔而修施 若能如是得三昧
若善于以谏人五德利益世间有情，得三昧也不是难事。观世音菩萨有个名号是“施无畏者”，其实诸佛世尊对一切菩萨摩诃萨作了一个清晰的授记，说一切菩萨摩诃萨善住于世间，善利于世间，与世间作大安慰者，何以故呢？是无畏施者，是广大财布施者、法布施者。此无畏施是首要之施，因为此布施能够断除人对法、对出离生死的困惑，以及对世间轮回的畏惧苦，能令我们对法有一个清晰的、抉择的透视。如果你没有清晰、抉择的透视，就很难与人说安慰，而如果有正知见与善巧法则，能令众生疑惑荡除、心智无染、畏惧丢失，那你就会得“施无畏”这个观世音的名号，也就是慈悲的名号，因为所谓善观世间音，即善观世间勤苦之音、迷惑之音，而能与众生作一个无畏施者。
这对我们学佛人，尤其是念佛人来说，是十分重要的修持，如《往生论》念佛五门修法中的第五门，即回向门中说：“不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，得成就大悲心故”。回向什么呢？欲令一切众生往生阿弥陀佛国土，无畏无惧！何以故？乘佛愿力故，即入正定聚，佛力住持故，令有情不退。佛力显现在何处呢？众生随顺之时即得成就。对于这一念随顺、一念畏惧，畏惧者即现凡夫业，随顺者即现正定之聚，即诸佛之业。你不断如是思维，如是观察，如法思维，如法观察，就能身心安乐，与众生施无畏抉择，不仅施无畏，还让对方抉择，为什么要抉择呢？令其如实安住，无有退转。
所以，在学法，尤其是出家众学法的三个进程中，所谓讲经是第一法，辩经是第二法，立著是第三法，当然在家善巧阿阇梨向往者，对此三法也是必修的，此中，讲经实在不是说讲，是如实知自心，如实知他心，如实知佛心，心佛众生无差别之时申明自心，这不过是辩经善巧及所谓讲经之始啊，然后你可以立著，什么著？正教言著，令世间人有所依从。这是过去一切善知识欲有成就而一生之中必行之路，当然这是所谓的道次义中所宣化。我们在修法过程中也应该这样，平时之中，不失每个现缘与众生施安慰，即施法教，于愚痴者予以智慧，于嗔恨颠倒者予以慈悲，于邪见者予以正见，于迷失者令其知道道路，所以“安住调柔而修施，若能如是得三昧”，这是很重要的。
若于财施为大主 无有憍慢嫉妒心
行一切施常踊跃 若能如是得三昧
心无挂碍，无所挂碍故，广施一切法则，乃至说广施一切财、法无所畏惧，以令众生安乐，以令有缘得以安乐住。学习佛法，的确是应该这样善调人心，善对治疾病。
这个时代，我们若不假于一个清晰的法则，于自于他都会迷失，乃至本欲医疗，结果反受其害，因为用的是非药，遇到的是贪财之医，那真是令人死于非命。因此，一个法则如果有教法广传，有经典可依，大家可共审视、共实践，这样透明度很大，如现在的念佛法门、般舟行法，因为有经典，有历史一代一代的传播者，所以人在此就无畏，来了就是习法的，不需有其他谈说，这样一下就能踏实下来。但在许多杂缘的法则中，有很多不可共知性，实在是很难透视、很难思维，很难共同实践、共同观照的。所以我感到，真正遇到净土，在净土一法抉择的人，是十分有福报的，但对这个古来以久大家就审视、实践、透视的一个法则，有的有情反以此为平常、平淡无味，而不爱乐、不深入、不实践，不以为奇，其实此不奇处、平凡处，正是它的特优之处、不可思议功德之处。还是希望大家于此能思维。
又于法施为上导 善解微妙修多罗
能知甚深寂灭法 若能如是得三昧
诸位善知识，《普贤菩萨行愿品》中说法供养为最上供养，一切供养所不能及。的确，在一切施中，法施为最直接、最究竟、最善巧，其他只是结缘、方便、增上而已。当然，众法中，若无缘者，则不能相与交流，但如果没有法施者，人就不能得解脱，不能得真实利益。
安住甚深诸法中 善能堪忍无嫉妒
虽被挝骂无恼恨 若能如是得三昧
“善能堪忍无嫉妒”，为什么处处提嫉妒呢？因为末世有情诤讼甚多，随喜者寡，尤其是对自己喜欢、自己以为是的东西，容易产生嫉妒。如果我们善于观察心灵的动念与习惯，就能泯除自己无始以来这种虚假的业的执着，就不会错认这个业习为自我。往往我们把烦恼业习当作我了，紧抓不放；有的人把罪业当作我了，比如做了一个过失，以为别人说这个过失就是在说“我”了，死死地抓住，说什么“如果你说我，我就跟你拼命啊”。其实，罪恶不是你，它不属于你，它本来没有自性，我们的业习也是这样，我们的名字也是这样，比如张三、李四这个名字，也是无自性的，但往往如果谁指着这个名字骂，这时名字可就有自性啦，我们就要把它贴到身上，绑到身上，装到心里，印到脑子里，然后成为一个业相了，那我们就是不识法无自性。真是不能这样啊，尤其是把业习、把过失紧紧抱着不放，以为是自、是我的时候，这是最苦的了。
“虽被挝骂无恼恨”，被人诋毁、伤害，无有悔恨、恼怒。逆缘中的修持是最真实的，末法时代逆缘炽盛，顺缘稀少。有人说这个人板着面孔很不好看啊，其实大家都不要在乎别人的面孔就好了，有时候是他自己心里太紧，或者是他不知道自己太紧，我们笑一笑就过去了，真是不能计较过失。不能把过失当成我，不能把名字当成我，不能把业习当成我，善知识本来无我，何以建立我呢？一定要问问自己，善我尚不可得，恶我怎么能强执呢？我们应该抉择。
或时闻说此经典 书写读诵巧广宣
唯为法住利世间 若能如是得三昧
于诸法中不秘吝 不求利养及名闻
但为绍隆诸佛种 若能如是证三昧
“于诸法中不秘吝”，不吝法真是十分困难。若是大家依法相处，依法交流，依法布施，依法共住，不说一团和气，起码有欣欣向荣之气相，有道德增上之气相，有逐渐健康之气相，不会出现滑坡，不会出现枯萎之相，这是必然的。因为以少分法付出，即令人得安乐，不要说广大的法施了。在我们予人法施的时候，自己先得法味啊，例如很多人苦恼地说家里有个病人了，我说那太好了，怎么说这样的话啊？因…
《《大方等大集贤护经》讲记 大方等大集贤护分具足五法品第十》全文未完，请进入下页继续阅读…