..續本文上一頁寶、對教言、對僧法不愛護，對別人的法則不愛護，還是那樣做，就是不怕因果，不怕果報，不怕，他不是說不怕，他是不知道，他要知道了，他沒有不怕的，不知道，僥幸。那要是受苦，你到阿鼻地獄中從此世界到彼世界阿鼻地獄中，誰也沒有替代者啊，無能替代，菩薩！這是最麻煩的事情。所以所有的悲心的交流，苦心誨喻，唯有一個目的，沒人能替代你。很多人說我受苦受報跟你有什麼關系呢？你真不知道，知道的時候你自己都會呼喚著蹦出來了，你不會受那個罪，你不會做那個惡了。
所以阿羅漢以通力觀察世間有情之惡果報應，毛孔都會出血的，看到我們受這極罪惡虛假之苦，會毛孔出血，衆生不知啊。你不相信你回頭看一看，佛說的很多話，你要真正地靜下來，你看你有幾個相信佛說的話的？就是佛所講的這世間因果、出世間之善巧，有幾句能真正地相信？真正地依從呢？我們像一個無知幼兒一樣，無知無畏，果報誰來酬勞？此世界盡，他世界顯，唯有自作自受。這的確是冤枉之冤枉。因爲此罪完全可以不去受它，因爲它是虛假不實的，是唯心所現的，唯因果所相續的。所以在這個地方每一次提示還是感覺很痛苦的，說句實話是很痛苦很痛苦的。
有一次我跟一個有一點禅定功夫的出家師父在一起坐，他說他要用最早的方法、最快的方法來舍報了。我說是不是有什麼感知了呢？他說這世界看不得、聞不得。我們要是還不知道因果報應，還不知道自己的因果報應的時間，或者說還不在乎因果，也看得了，也聞得了，甚至還感覺到，你現在看到很多人他縱容自己的這個東西的，還會私下去造更極之苦。這個地方鼓勵大家反思自己。所以這個地方“佛不記得出時節”。
以誹謗正法罪極重故。又正法者，即是佛法。
我們這個說了義不了義中，所謂的以了義教中但得隨順觀察，莫以輕謗。但誹謗了義教的人是最容易的，因爲凡夫情計所不許，他不許了義教，一說了義教他不許，所以多生疑謗。疑者就疑之了，謗者自受害。就像我們拿個拳頭去砸一個強硬的東西會傷害自己，拿一個雞蛋去撞一個大石頭一樣，象一個螳螂去擋一個火車一樣，你受不了那個果報的，受不了。爲什麼這樣提示這個事情呢？我還是感覺大家需要從逾越中走出來，隨順佛教，隨順佛願，念佛也好，憶佛也好，忏悔過失也好，不要製造新的禍殃了，其殃其禍爲自受故。
此世間有情逆反心重，有的人不惜自已受重大苦報，去逆反別人的，也可能是善良的一面，也可能是不善良的一面，實際苦報是由你自己受啊！所以不如如法行持，如法忏悔，如法去深入這一個法則，離苦得樂啊，甚爲重要。
因爲有些事情不得不反複的提示，看似無意，這話很普通很普通，實在是需要我們大家不斷地去思維觀察出世入世二種法則。
“又正法者，即是佛法。”這個佛就是佛說一乘教，不說叁乘、五乘。何以故？佛出世唯以一大事因緣故，欲令衆生成就阿耨多羅叁藐叁菩提，開示悟入佛之知見，成就清淨道業，非是他緣。
那麼世間有情擇取之時，有人天福報之求者，有聲聞緣覺之求者，有諸菩薩之類願望善根成熟者，當然求于無上菩提是諸佛神力加持。若不如是，衆生善根不能進趣，這個實在是不可思議的。
我們處處讀經典都會看到這樣的文字，佛在經典上經常會有這樣的話：爾時文殊師利法王子乘佛威神，從座而起，頂禮佛足，問佛言，某某問題……爾時某某某某法王子以佛威神加持故，頂禮佛足，動于本座。爲什麼這些大菩薩啓問者，莫不是以佛威神加持，不管觀音大勢至，如是種種早已成佛之大菩薩，佐其他佛行施教化之時，都要受佛威神加持，來啓教于佛？這是我們很容易忽略的問題。就是令我們不要以自己虛妄思維以爲佛法，這走出虛妄思維，隨順佛教思維佛法，有善巧因緣，所以說依教奉行，如法思維。但是凡夫有情他不是這樣子，他不是神力加被，從座而起，而是妄想驅使，從座而起，設立虛妄之知見、虛妄之問題，不能如實了解心智，不能隨順佛陀的教言。
我們讀每個經典，“如是我聞，依教奉行”。那麼這個如是我聞，依教奉行，頂戴受持，歡喜而去。
現在的有情是，我不聞如是，我理解如是，下面就不是依教奉行，是依教作解，滿臉愁容，根本歡喜不了。現在你要是真正遇到所有學法的人，學了一大堆知識之後，徒增所知障，徒生驕慢，不以爲佛法得以消除煩惱，心智調柔，不得智悲方便，反而增加邪見。在原有的煩惱障中，妄生所知障緣，增加一個所知障。你說一他會答十，但他永遠用不上，自己的煩惱業習解決不了。你說一他答十了。因爲啥？不相應了，他不爲要除自己的執著之病、妄想之病、冥魇之病。
所以在如來隨順覺性中，觀察此類有情、此類菩薩、此類入地菩薩，皆以有觀有照爲礙，法如筏喻之礙，畢竟不是圓滿之覺。所以登地菩薩尚有礙處，未登地菩薩亦有礙處，得法眼淨之衆生，雖然得以隨順，亦是爲礙緣。那麼就是諸佛如來正法眼藏，清淨透視，如實了知。那我們要是以種種菩薩行、種種聲聞緣覺行、種種衆生善惡行、種種愚癡迷倒行，來評判佛法，那是不是謗法呢？我不知道，但是實在有謗法之疑。這樣的機製會減損佛法的。
正法者，即是佛法。此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理？
這個是一種評判，這肯定不是佛願，這是昙鸾法師對此類有情的遮護之語，是很中肯的。就像我們很多人不在乎因果，你說因果他心裏難受。不相信因果的時候，你說因果報應、因果報應，講什麼因果？有一次有個菩薩給我發來個信說：你這個法師講因果因果，順緣中有情都講因果，逆緣中誰來講因果啊？逆緣中恰恰看因果啊！他認爲說因果是順緣的一種自慢心，這不是。順緣逆緣都在因果之中，各個攝取的，跟其他人不相幹，真不相幹。所以尤其是違緣有情，你越講因果，他起嗔心。那咋辦呢？這個地方。說這個謗法啊，謗法之機，實際是輕謗自心，不了究竟，多于壅塞，壅塞在某個法則上去了。
假使但貪彼土安樂而願生者，亦如求非水之冰
他舉這個例子，說你要是貪求彼世界安樂，你想要求生彼國，那麼你求的這個冰不要是水，不要是水因凍而結。那麼這個說法就製止一個因緣了。
無煙之火，豈有得理？
那麼個你怎麼能往生呢？昙鸾法師在這個地方遮護偏多。遮護，是有他前面的機製，因爲啥？他鼓勵大家都能往生的機製在前，後面的遮護在後。因爲遮護在前，大家若不勤奮依法修持，墮于無因果見，墮于這種驕慢見，毀滅世間因果，不能安于本分。那爲了遮護這一類的機製，所以多說因果之教，遮護此類不了解實相法則的有情，就是縱容業習之有情，來給大家一個遮護、一個鼓勵，遮護他們，這實在是個遮護。
問四
問曰：何等相是誹謗正法？
一步一步地來讓我們審視這個事情。
答曰：若言：“無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法。”如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。
“決定”二字，一定要小心，“決定”。邪見人是最難度的，過去人說甯願破戒不可破見，這個破見人無力度拔。因爲人命易毀，其見難傷啊！他這個是抱得緊緊的。我們讀過去的烈士的話，“殺了我一個，還有後來人。”這就是知見的執著，就是知見的執著，你殺我人行，我知見是不會動搖的，這就是決定知見。象這樣的決定知見呢，現在在學佛的人中，斷滅見、泛空見、不信因果見、昧于因果見，處處皆是。無主見、自性見、乃至說本機見，處處得見，說見無見見、無自性之見守護者越來越稀少。
爲什麼會出現這樣的東西呢？只是快意，以達自己的業習。縱容自己的業習是末世之……就是社會化就化在這個地方了，快意自心，無有信仰。就是怎樣做痛快怎麼舒服就怎麼做、怎麼想，他才不管你這個什麼法不法的。這個“決定”二字十分的，所以要是真正學佛的，身心調柔，不爲自知見所蒙蔽，不爲邪正知見所蒙蔽，不會有固定見的，就是你不會有這種不健康的固定見，那你可以以法意來指導自己的知見、正思維來指導自己的知見、佛陀的教言來指導自己的知見，身心調柔，遠離固執。他沒有這個決定，他不會有謗法的決定。
在藏傳佛教，這個謗法、诋毀善知識、诋毀僧團，那果報講得是重到極處，實際也就是果報的真實說；我們漢地往往委屈說、泛空說，不講因果說，是特別普遍的。所以漢地人許多人都不怕因果。還是不要說這個話了，我還真不太講這個話了，人家說僧人這個話說的什麼什麼……。我怕出家人，我感覺不好聽，不說這個話了。那我們現在很多人因爲泛空邪見，墮入泛空邪見，不安本分，果報慘重得很。因爲這是相似的斷滅見，它還不是實際谛理見，實際谛理寂滅守護，倒還可以證果的，就是寂滅爲樂，雖是小乘，亦不傷他人。雖有聲聞乘，就是排斥大衆，但他也躲在寂靜處，自己守護寂靜之法，亦得安樂。
但令那斷滅惡見，相似斷滅惡見，就是不怕因果之類的人，在我們漢地猶爲自在，這到處都是，這是很麻煩的一個事情。那我們現前的大衆菩薩們，一定在這個地方，不要有這種決定，有了的話一定要迅速忏悔，改變這樣的虛假果報、冤枉的果報。“皆名誹謗正法”。
問五
問曰：如是等計，但是己事。于衆生有何苦惱
就是他生這個見，這個謗法的見，也是自己的事情，與其他人有什麼說法呢？
逾于五逆重罪耶？
好比他這個謗法他自己受果報，它怎麼比五逆——五逆有弑父弑母弑聖賢這樣的過失，它怎麼比它還重呢？
答曰：若無諸佛菩薩說世間、出世間善道，教化衆生者，豈知有仁、義、禮、智、信耶？
所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》中講：佛告大慧，若諸佛如來不說種種法教，若出世入世，那麼此教言，世間一切善緣、善法亦不…
《往生論注講解 第叁十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…