..續本文上一頁緣，無始以來的業緣所聚集的這種機製，你怎麼能靜下來？
那我們依止前面種種教言善引導我們，以阿彌陀佛的誓願力來住持我們的心、業，來作阿彌陀佛的眷屬，來隨順阿彌陀佛的正覺華化生，化生自己的心願，來了解自己的機製、生命機製，那你這個禅叁昧爲食，受用功德必然會現前的。
他這個引導次第是十分地清晰，就象那個剝芭蕉樹一樣，一層層剝盡，畢竟見空。我們這個層層剝盡，畢竟得究竟解脫。這個設置也是層層給我們剝盡，一層層在剝離，剝離我們無始以來染著的業力之樹，剝盡了，我們就得見自性之無所染著，本來安住的功德。
我們看他的文字。
〖愛樂佛法味，禅叁昧爲食。〗
此二句，名莊嚴受用功德成就。
佛本何故興此願？見有國土，或探巢破卵，爲饛(盛食滿貌)饒(飽也、多也)之膳。或懸沙指帒，爲相慰之方。
這個我們能看得到的，“探巢破卵”，爲了一餐之食，殺傷破命。我上小學的時間我們經常去塔上，很高的塔上去做這些事情，他們後來說你怎麼出家呀？我說我幼年時做這些破壞家庭的事情，必然得出家，無家可安，業報如此，那時候的征兆就是這樣子，你只能出家。因爲你破壞別人家庭，你不要看鳥獸之家也是家園，所以我的果報是只能出家。那麼我們這樣的，你看很多細微的事情都是一個標志性的，有的人就很愛護生命。
但你要是在這個——好比說你是遊牧民的家庭，你怎麼去愛護這些生命？你無以愛護；你是漁民的家庭，你怎麼愛護這些生命？你是島嶼上的家庭，你就食用只有這些資源，你怎麼來愛護這樣的生命？我們好比說生活在一個農業的國度，你可以去這樣。象現在在東北一些特定地方，蒙古一些特定地方，遊牧民族還是有的，他們還是靠獵取來生存，現在在雲南這一帶也有這樣的民族。那你不能不造殺業，那相續的一定是殺業之惡性果報。你殺此，此強時必殺汝，強食弱肉，惡性循環是決定難逃的。
我以前對這真是說信難信，只是說感知上的罷了，後來因爲一些業緣，最弱的時候真受過這樣的果報。到你最弱的時候，你過去殺死一個螞蟻都可以象一匹大馬來踩死你，我告訴你。你隨便殺死一只小鳥都可以象一架飛機來轟炸你，來侵奪你的生命，威脅你的生命。因爲我們現在人類果報自身感覺到很強，我們可以用武器去打殺，去獵殺一些生命，可以用自己的手段一些方便去獵殺生命，豈不知你生命最弱的時候，你連顧它都顧不到的時候，那些生命都變得十分地強大了，就來奪你的命。這個還是因果相續之相，爲了飲食，來做這些惡性的事件，現在這個我們見到的，我知道內地的打獵的沒有好結果的。以前我也經常接觸這些事，沒有好死的，象這一類就是獵取。
或懸沙指帒，爲相慰之方
這個在中國古代饑荒之年經常會搞這個的，孩子餓了就哭哭啼啼的，說我們糧食是有的，明天再煮給你吃，實際就是沙袋子。象我們現在人類面臨的困難，面臨的業緣是很麻煩。我們中國近五六十年大相還是很安穩的，象蘇聯解體的時間，餓死了很多人，戰亂死了很多人。象現在非洲，很多地方的人，人壽不均十歲，平均不到十歲就死掉了，很多小孩子很小很小，象阿富汗，象以前戰爭比較頻繁的國家，安哥拉，剛果，我們國家經常去救濟的國度。很多人壽十歲的都很少，都是五六歲、七八歲小孩子就死掉了，很多無常的業緣離我們不遠。但我們現在說還有點福德，還是很好的，但違緣一旦現前，整個人類都會面對，是十分痛苦的。
我們現在要不把法則搞清楚，不把輪回因緣搞清楚，生命相續搞清楚，未來的歸向搞清楚，實在是很畏懼的一個事情，一旦惡性業緣現前了，你實在是難逃、難免、難改的。因緣過去稍有福德所攝化，令我們現在還沒有大的惡報。
以前放光寺的出家師父知道，我的惡報是最頻繁的人，經常有惡報。因爲這一生和過去生都是惡性機製多，多受惡報，經常是，哎，不行了，哦，不行了。你一觀察，哎喲，殺業又成熟一個。這個殺業成熟一個，那個惡業成熟一個，那就奪你的命。你只能讓他去奪啊，有時候有遮護，其他人念念佛，善知識遮護一下，有時候就會有些法則上的遮護，使這個生命延續下去。
生命象什麼樣呢？我們內地六七十年代的小孩子，他玩那個琉璃，吹那個——我們稱爲琉璃撥燈，十分消薄，就是一吹，噗，玻璃就會碎掉，但你可以吹響，鼓咕、鼓咕、鼓咕那樣子的，我感覺人的命象那個物件一樣，起碼我的命是那樣，很多人認爲自己很年青，很有什麼樣的，我看都差不多。小時間我們見過那個東西，你稍微碰到點什麼東西，稍微硬一點就碰碎了。我們的生命決定是這樣的，稍有違緣一碰就碎了，你抑製不了它的業報，業報一旦成熟不可抑製。所以我們趁著年青健康還有生命把持的時候，還有意識把持的時候，把自己的生死問題、業緣問題、延續問題、法性問題，一一要處理清晰，不辜負自己這個難得的生命。我們這個生命是最難得的了。爲什麼？在人壽百歲之時，得人身甚難，守護人身最難，延續人身基本上是沒有的。
我們可以現在去尋找——你要真正想參學，可以尋找現在有天眼的人，一睜開眼睛，他馬上把眼睛閉上，我告訴你。他一定會說出這樣的話——墮地獄如射箭。就現在的人，能保住人身者稀，極稀少極稀少的。墮地獄象射箭那麼疾快。我們可以參學去，有時間可以去征尋，看看哪有天眼明的人，就是知道衆生未來果報的人，看看這個世間是個什麼樣子？機僞多端，外現賢善，內懷虛假，罪惡多端，自私邪見，我慢邪見，多做不如法事，就是我們這時代的機製。
我們若不是緣佛，就靠你那點小善緣，根本抵擋不了無始以來的惡性果報、惡性現緣。所以釋迦牟尼佛講：我滅度之後，此界中五惡、五痛、五燒更加惡劇，你讀讀《無量壽經》可以給自己對照，一對照十個有九個人對上號了，那一個對不上號的人，早已經迷失了自己的心，你看看對不對，五惡、五痛、五燒你可以對，告訴我們這個國土是這樣一個狀態，甚令人怖畏的一個世間。
我們在這麼高的山上，基本上大家都在學佛，但是用真誠心、精進心、孜孜不倦的心、如實的心守護自己的機製的，我們自己審視審視自己，不說別人，都審視自己——是不是真正這樣的？怎麼來守護這個的法則呢？下面的世界，他們下去一趟上來就說：哎呀，不行了，再下去兩天受不了了，一個是熱，再一個是煩燥，再一個就是太看不了了。這幾天我沒有下去，我也不知道，但外面的世界我是真太……熱惱、煩燥，人相互之間的心理狀態，甯靜的少、安慰的少、愛樂尊重的少，相互的……我不知是什麼因緣多，大家可以去觀察。不是故意貶低這個世間，是這個世間的延續是這樣子的。
爲相慰之方。嗚呼諸子，實可痛心。
象爲了這些飲食，爲了生存，就這麼樣的相互的……生存下來，實在是令人痛心，象我們現在這個世間的觀察，我們可以觀察這樣的機製的，相互虛假的東西太多了。
是故興大悲願：“願我國土，以佛法、以禅定、以叁昧爲食，永絕他食之勞。”
以佛法，因爲佛法之樂，佛法之安慰之休息，能令衆生得以滿足，佛法之滿足，因爲能令人心智甯靜故，所以能得法滿足。以禅定，因爲住禅定的可以免除這種世間塵勞，尤其是我們這個欲界有情是塵勞衆生。現在我聽他們講這個所謂的做善人教育，你要做個好人、做一個善人、多布施多什麼，我感覺很好，但是這都是塵勞教育，不能說是……在這個世間來說，只能討好這個世間，但決定無益學佛者出離生死。
我經常聽他們那樣說，我也問過他們那樣的老師，他們說你要先做一個好人……再來學佛，我說你告訴我，你是不是好人？我就這麼直接問了，這自诩的好人有幾個是好人？我們可以嚴肅一點，我遇到一個法師給人講，你證不得叁昧，你證不得功夫成片，你達不到一心不亂，你怎麼能往生？我說你不要說別人，你能不能往生？我們就拿到案子上來，說真格的，不要回避。
這個世界，很多教育者自己就陷入不信之法，還去教育別人。好比說功夫的問題，你問問他功夫能不能了生死？人不知道佛法的教育，就是不能清晰了知佛法的教育，結果把佛法世俗化了。那麼這裏是以法味、以禅定、以叁昧，叁昧會産生種種正受善巧。百千叁昧，聖者所守護，聖者之妙用，聖者之資産。就是戒定慧，慧根所用，慧力所現，就是種種叁昧力，所以“以叁昧爲食，永絕他食之勞”。
我們都知道我們這個世界，閻浮提世界中，象北俱盧洲就是自然向道，衣食是自然的，天衣挂樹，自然向道，人民不需勞作的。你說我看不到，你看不到的多著呢，那兒人壽千歲而盡。我們這兒吃用必須得勤苦勞作，不是自然之報。因爲啥？你行的不是自然之業。我看許多現在勤苦的修行者、學習者，還是在造作自己的不自然心智，不是順性的心智。所以曆代的象宗下的大善知識，都鼓勵學佛之人于省力處安住，他這個省力就是順性，不要染著，所以你廣行善法，不要染著。惡業悉皆現前，無畏無懼，所以勤作忏悔，諸業消除，所以行自然之法則，遠離粗重與塵勞。就是不要在造作上再造作了，太痛苦了。“永絕他食之勞”。
愛樂法味
“愛樂佛法味”者，
說法不倦，求法不厭，行法不倦，恒常愛樂佛法法則，常思維正見，常與叁十七道品觀察守護，(編注：叁十七道品即四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支，此叁十七品順趨菩提，故又名菩提分法。)常于念佛念法念僧作守護，常于布施作守護，常于利益世間作守護，那這樣你作爲一個佛法中人，愛樂佛法味，常串習種種法門清淨教言，自他二利。經常這樣來串習，那你這樣就是“愛樂佛法味”。而我們打妄想，五分鍾的妄想就生煩惱了，因爲妄想苦逼，佛法味令人休息安樂。你要真正有佛法味了，你真正會安樂休息下來了，真正塵勞現前，佛法是休息處，禅定是休息處，叁昧是智慧妙觀察運用處。
如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處，六十小劫謂如食頃，
就是一食之頃，六十小劫已過。愛樂佛法味，談道無厭，聞法無倦。現代人倦于佛法，陷于妄想，陷于業流，厭棄于法則，那實在是辜負了自己得遇佛法之人生。我們每天都念“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇”，要不是如是的感知的時候，實在是念的時候你也在自欺，欺騙自己，你能欺騙自己的人，你怎麼能不欺诳他人呢？你能欺诳于當下，你怎麼不欺诳于未來？你現下不如實，你未來怎麼能安住呢？
我想諸位善知識一定會問自己的。你不問自己，那你就迷失心智了，迷失于未來了。
六十小劫謂如食頃。無有一人若身若心而生懈倦。
他沒有倦怠。何以故呢？心智愛樂法則故，所以我們大家有這種慶幸的機製。我經常拿工人與大家對比，工人跟我們都一樣的，都是普通的人，都是漢族人，或者白族人，生活在這一方土地上。但他們打一手血泡，或者說出一身臭汗，爲了一餐飯，爲了叁十塊錢。我們坐在這個地方，在學習、在實踐佛法，你要是不認真，我感覺他們你都對不起，不要跟其他人比了。我們不認真去珍惜自己的機製，回施給他們，我們燒那柴，用那柴上都冒著臭氣，也薰你的。
所以我感覺我們周邊的，隨便找一個因緣，我們十人學佛，百千人輔佐啊。你看這一個道場，有多少人在溫養這個道場？以前我們這裏住五、六個人的時間，就我知道的，每年給我們這個地方寄鈔票的居士，不下五十個人。他們都省吃簡用的，往這彙款，大家養活這五、六個人。當時我跟他們出家師父說，我說大家不好好用功，你對不起百千個人，就是很直接的百千個人，你都對不起。因爲他們拿自己很虔誠的心來供養你，但你在這揮霍，你造惡業，你不受果報，你不擔他們的果報，你怎麼說啊？
就象我們這個寺院，我們沒有其他的，都是別人來建立來愛護我們，讓我們能靜下來，不爲衣食去操勞，但爲法益而守護。那我們應該怎麼面對自己的機製？你要厭倦，你爲什麼會厭倦法則？那你希望什麼？那我們要厭倦這個，下面那個馱沙子、馱磚頭那個東西，你一轉身就滾到那皮套子裏了。因爲啥？現在就是愚癡的人披驢布，難道你不怕？這不是罵人啊，我們要培養愚癡業，那就愚癡報，你培養善業，就有善報，你培養清淨智慧業，就是清淨智慧報，這不需要說什麼。所以那我們愛樂佛法，愛樂禅叁味，愛樂種種善巧，清淨回施給世間有情，那果報也是很清晰很自然的。
禅定爲食
以禅定爲食者，謂諸大菩薩常在叁昧，無他食也。
象我們這是段食(編注：古譯經律。皆爲搏食。以手團曰搏。後譯複言漿飲等不可搏。遂譯爲段食)有情，我們這飲食都是段食，帶雜質的東西，段食，印度人就稱爲段食，有禅定的人就不是段食了，以觸食、思食、識食，印度教他們講五食方便，我們一般段食是粗重食，養粗重身，造粗重業，就是有力量，這個力量養這個粗重的色身，造粗重的業。那要是禅叁昧爲食，那就不需要這個了。象迦葉尊者所入的禅定就不需要這個了，我們知道窺基大師的故事，都是讀過的，他那就是禅叁昧爲食，入于某一定那就不需要其他的，爲一食叁餐忙忙碌碌的，不需要爲這個奔波了。就靜下來要達到一個什麼目的，做些什麼事情，會等待的機製。那我們的生命是什麼延續呢？
叁昧
“叁昧”者，彼諸人天若須食時，百味嘉肴，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。訖已化去，若須複現。其事在經。是故言：“愛樂佛法味，禅叁昧爲食。”
那麼這個受用功德的文字，希望我們大家善于受用自己的當下，善于尊重自己的當下，善于如實自己的當下，善于如實的當下觀察未來。當下不知，未來不可見，墮于無明業。所以希望諸位善知識未來一片光明。
明天繼續學習，謝謝大家!
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《往生論注講解 第二十叁集》全文閱讀結束。