..續本文上一頁eft">終不能成一切聖果

這個聖果，他不是說的是菩薩道，一般說聲聞教誨的四果、四相，亦稱爲聖果。

是故名爲正法末世。何以故？認一切我爲涅槃故，有證有悟

現在我們可能是這個時代——正法末世的時代。這個時代，我們要究理，若不依淨土法門、若不依佛力來解決我們的生死問題，基本上究理沒有人能究明白了。

達摩祖師西來之時，與他的第一個弟子慧可，就是斷臂求法那個弟子，拿《楞伽經》印證，印證之後，他說我法只經百年之後，墮于名說，但有名相，其法益沒有了。所以後來六祖大師出世，弘忍法師爲其印證就是《金剛經》了。《楞伽經》含量就太大了，就沒法印證了。因爲叁身四智的東西也沒法發明，只能墮入一個名字、名相。信及，信；信不及，就是這樣了。

釋迦佛滅度後百年，阿羅漢就不及釋迦佛住世時凡夫僧的威德與自在力了，當然果德還在那兒擱著，雖然如是已經不行了，那差異大得很。佛滅度百年後，差異就大了，何況我們現在，人的自我意識更加強烈，自以爲自己正確，更加執著，解佛法的意識更加強烈，行佛法的意識基本上很難發起。

我經常聽到一些善知識說，這個時代很少有確實的如法行者。我不服氣，看幾年，走幾年，只能說自己很可悲地墮到末世了，的的確確常常感到自己很可憐，很可恥，或者說無地自容。

因爲佛在世時，人的善根聞法利益就現前；現在的人聞法久習，還不斷的校正，但還會出現大的故障，就是這個四相的障礙，就是這個未證言證，未得言得的障礙，就是這個驕慢、增上慢、妄語的障礙，多是以病爲佛法，以非法爲法。

以前我學習戒的時候，看到這樣的話，寫得太多，老是認爲是不是誇張，學幾年才知道真正的佛是如語者、不绮語者、不妄語者、真語者，毫不遮掩地與衆生說誠實言。

我們舉過提婆達多的例子，提婆達多在世時害佛啊！多次用種種方法欲害佛身命，哪怕那樣的人修法，就是修一般的法——神通也好、什麼也好，他的確能七日的去行持，不懈的行持。我們現在的人莫說七日，能七年證果，或說得神通的人，就極少、極少的，多是附體的，或者有一點報德的痕迹，就是過去世的一些痕迹，很難正發起所謂地五眼六通、叁明四智的因緣了。這的確是我們要面對的東西，你說到末法時代，是不是決定不能證得呢？能證得，但證得也不一樣了。

我們都知道，近代的阿迦曼尊者是五十年代的阿羅漢，是南傳佛教的阿羅漢，他的威德跟釋迦佛在世時的阿羅漢的威德根本沒法比。去年我舉了一個喇嘛的例子，當然不說名字最好，挺有名氣的，我也不想損害人，但感覺他現在的修持和過去古德加持過的地方的力量都不能相比。

那你說你怎麼知道？不是知道，是個對比罷了。過去的古德，尤其是藏地的古德們，包括我們漢地的一些禅宗大德們都授過這樣的記，他們都用自己的威德力、修持力，加持洞穴、道場、山林，攝護末世修行衆生，以成就末世衆生的增上法益。那你說我們不是沒有救了？

佛在《大集經》上說，末世衆生，億人修持，罕得出離啊！不是開玩笑的，也不是說籠統的說的，你說那往生的也是很多嘛，不是，釋迦佛在《無量壽經》上說：我苦心惠予，信行者少，是以生死輪回不休，其國易往而無人啊。

現在真正辦道者稀少得很，爲什麼呢？我們見一個有正知正見，以正見行持的人，那真是讓人歡喜，不光讓人歡喜，周圍人都會歡喜。這個末世，的確是法極弱，種種難緣極強，當然走出來一個也是極不可思議的。

淨土法門可以作通途，佛在那個地方用另外一種因緣說：那淨土法門可以接度一切衆生，因爲它是他力。就象我們打一個簡單的比方，佛在世時間，乃至說我們中國的周朝時代，人天還雜居的，人神雜居，那時間人有光環，人能日行千裏、萬裏，不以爲稀罕。現在，我們人基本上沒有這樣的因緣了，但是我們現在有飛機，有他力的載負工具。

過去的人，自己有能力，反而不需要其它工具的運用，他自在的這種功用很容易相應。現在我們什麼都是賴他因緣，過去的人夏天可以穿棉衣的。我們知道近代的來果和尚冬夏一衲。有一次，他到一個地方參學，大家給他燒的是熱炕，那是夏天，試他的本事，給他找那個地方也是向陽的地方，太陽照進來，炕是熱的，天十分熱，自己穿的是棉袍，本來就很熱，但他一點汗都不能出，一出汗功夫就壞掉了。所以他把心歇到極處，手腳都冰涼，一滴汗也不出。

能不能做到這樣呢？任何人其實都可以做到的，但你要是沒有把持、修持的功夫，做不到，大棉襖一捂，到夏天你就是出一身汗。夏天你要穿很單薄很單薄，還要吹風扇用空調。現在的人只能賴于外在的環境的這種因緣了，依賴于這個因緣了。

所以仗借他力或者佛力比較殊勝方便，以自己的轉化因緣來轉化自己的依正二報，極難、極難了！行不行呢？大家可以作嘗試，不妨留一個淨土法門的最後的歸向，實在不行了，趕快回到阿彌陀佛這種大願業中；若不然，可能自己無救了，得度無望了。

實際密教也是佛力的加持，密教也重在他力加持的回施上。很多人看過瑪爾巴的前兩個祖師的這種教化。他們沒有什麼修持，要麼要跳崖、要麼要跳崖子、要麼破鞋子打、要麼用腳踹，歇心了，鞋底子往上一扣就成法益了。啥法益？不知道！無無上的佛法。可以看看他們的傳記，這基本上都是佛力的加持，所謂地加持成就、接度成就。這個地方不是什麼聳人聽聞的東西，也不是嚇唬人的因緣，的的確確現狀在那兒擱著呢！

那真正的得這種所謂無生法忍，真正地覺知法性平等，歸于法性，那是大根性人，上品上生，自得安穩，任何人也惑亂不了你。

悟與不悟，“我能證聖道，我能取涅槃，我能得利益，我放在一切法前面，一切以我爲中心”，所以末法時代的人五欲橫流，貪嗔癡慢疑惡見熾盛，就是因爲這個，有證有悟，這是末世最大的特征。

我們經常遇到這樣的人，認爲他開悟了，認爲他證到十地菩薩、幾地菩薩了。人能碰見他、挨著他、接觸他，也可以證十地菩薩，象瘋子一樣。好名大德，好名說法者，多是病態之人，講的都是相似無上道、相似般若，實無實用。自己的煩惱不能消除，自己的業障、身障不能消除，反而比一般人還要熾盛。這就是所謂地有證有悟。

名成就故

佛下面打的比喻：

譬如有人認賊爲子

你認爲你有所得、有證、有悟、有所成，認爲你能涅槃、取涅槃，這都是認賊爲子。

現在《涅槃經》很少有人能真正把它講解、疏通或者運用了。達摩祖師來的時候，神光講的就是《大涅槃經》，當時講得天花亂墜，地湧金蓮，達摩祖師搖搖頭說你講的不是佛法。那個時候，就是已經墮于這種言教了，能感動人天，但是不能救度，使人天得以超越生死，但給予人天一個安慰罷了。但有名詞，沒有內涵了，無有法的內涵了。

象我們現在又多少年了呢？沒有二千年也快到了吧。這不是開玩笑的事情，我們不得不審視它。要不然近代的大德爲什麼都極力地提倡淨土一法的教義，包括密教的這些大德，不管是藏地、漢地的，不管是紅教、白教、花教的大德，這些大德莫不提倡淨土之歸向。

當然有些人還說，爲什麼要提倡密教呢？密教因爲是它的戒律，就是不管怎樣也要把它行持下去，一直行持到因緣盡頭。要不然就違犯它的根本戒律。這是戒律上的攝化。密法況且也是這種佛力的加持，也是佛力的接度，在藏地這樣的故事是特別多的。

一般的人都看過中陰救度，或者說《西藏度亡經》這一類的東西，那是蓮花生大士傳下來的教化，最主要講的是一念聽聞的利益、一念歸向的利益。在藏地這樣的故事許許多多的，都是說並沒有什麼修持，只是說聽聞佛的名號、知道佛的國土，一念歸向就往生了，得以成就。

其家財寶終不成就

想得到真正的法益，那是根本不可能的。

何以故，有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根爲涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫， 雲何當知法不解脫。

何以故？有我愛者，亦愛涅槃

這是根。佛在這個地方說根，你愛佛法、你愛涅槃、你愛證悟、你愛清淨，這都是生死根，與你愛財、愛色、愛名聞利養等無差別，從究竟地說，這是決定的。

因爲佛在《圓覺經》上講的是究竟教誨，它其它都不要了，方便、權巧都不要了，但說真實教義。就象《妙法蓮花經》的《方便品》是一樣的，舍諸方便，但說真實教誨，但說一乘，無叁乘之說。諸佛如來出現于世，唯說一乘教，這地方但說一乘教，其它的都舍棄了。

伏我愛根爲涅槃相，

“伏我愛根”，不過是通過涅槃這個因緣，這個相似的東西，把這個愛根伏下來，遮護下來，實際少有因緣，還是起嗔相，後面有解釋。

有憎我者，亦憎生死

憎恨生死。

《圓覺經講記(圓覺要義) 第二十二集》全文閱讀結束。