第十九集
禮佛足者，
舍棄自己的一切執著，歸向清淨不動的總持之尊，即所謂地頂禮佛。頂禮佛足者，但是整體的加持，圓滿地給予。因爲一切衆生本具佛性故！假于佛的提攜教化，使我們全體的照見自己。象我們拜佛一樣，我們放一個佛像，具叁十二相，八十種好，令我們生歡喜，不過是啓發我們自心的圓滿，如此而已。若不如是，墮入外道迷信之中了，象鬼神教一樣。
今天早上有個居士給我講，說我們的這個鞋子把佛給熏臭了，這個意思。是啊，我們九孔常流不淨，沒有一竅是流淨物的，常熏法界，作爲分別，所以說有不淨之氣，這是輪回之根。
何以爲淨呢？何以爲以戒定真香方能普熏法界，利益群蒙，什麼叫戒定真香呢？清淨平等的智慧，是爲戒，是爲戒香；無作無起的是爲定香；廣大方便的回施，于無差別中實施種種差別夢幻教化，度脫夢幻分別衆生，是爲慧香，是爲悲香，是爲方便之香。
如是種種示相，皆是方便權巧之語，何臭何濁呢？過去禅宗大德深知佛性真實，別人問禅：何以爲佛？幹屎橛！(編注：【幹屎橛】 禅林用語。原指拭淨人糞之橛(即廁籌)，臨濟宗爲打破凡夫之執情，並使其開悟，對審問“佛者是何物”者，每答以“幹屎橛”。蓋屎橛原系擦拭不淨之物，非不淨則不用之，臨濟宗特提此最接近吾人之物，以教斥其專遠求佛而反不知清淨一己心田穢汙之情形，並用以打破學人之執著。)此話震動天地，非是實證者不可言說！決定是謗佛之語。
聲聞教在威儀戒中有入佛塔，繞佛塔，向佛塔，不得向佛塔漱嚼、吐痰，這在沙彌戒威儀中，在居士學法中都可以學的，不准吃臭物，向往佛塔。如是無量的說法都是通過威儀欲使衆生發起對佛法的向往與恭敬，得見真實的利益，若強執事相，佛的法身，遍于法界，我們的鞋子何處放呢？我們排的不淨之物又有何投放之地？
所以說淨與不淨，皆是衆生分別心性引發出來的分別作業罷了，皆是有對之幻化，非實有此物。若實有此物，我等學佛無益！但知世間有對善惡小計，不出叁界六道，不知叁界六道之外是何物？
說這無對光明啊！就是禅宗祖師所開喻的公案：何爲佛？庭前柏樹子！何爲佛？幹屎橛！這樣的話，比比皆是。我們看禅宗祖師的話，這樣的公案特別地多，無一定向，無一濁垢，無一清淨，無佛無魔，但是光明，但是放下，但是無有執著，但是一相一行(一行叁昧和一相叁昧)，直取般若，直歸王家，非是分別。
分別之善巧只是世間邏輯之善巧、善惡無記之善巧，就是六道衆生之執著，這個地方可以是隨順教，釋迦佛也實施此教。如在聲聞教中、律儀教中就是所謂地行動坐臥威儀之中，爲了攝護無善法衆生、不知佛法尊貴之衆生，發起威儀之教，使衆生皆有歸向，如是歸向是權巧引導，非是真實安立，若強執此相，反被法害，叫做法執。如是法害，反而不如一般的凡夫輕松自在。或者說雖是無明，他也有一個少纏縛的因緣，我們多了一層枷鎖。所以說，本來是欲治病者，強執于醫藥，反而受藥害。我們都知道藥一過量，會把人藥死，病不得脫，反而加重了。
現在的許多所謂學佛人，多走的是這個路，比一般世間的病人病得還要重，又多了一份法的病、藥的病，下面的四相會講這個事情，專門就講這個的，釋迦佛早就想到我們這個地方了，那我們對佛、法、僧尊重、恭敬、小心翼翼要得要不得呢？
一定要得！這是報佛深恩，使法住世的善巧所在！不是執著，執著反而成毒藥了。這作爲善巧會使更多人向往、恭敬、歸順、成就佛法的利益，這個差別是很大的，最主要是個發心問題。
前者産生執著反而會出現鬥爭、排斥、異見，認爲別人不如法的因緣會發生，心生分別，反受分別傷害的熾盛因緣。這樣是非分明的人是階級鬥爭者，不是學佛者，不是解脫者，不是得清淨平等智者，不是善妙觀察者，不是破除種種夢幻、覺醒出離者。
如是知諸幻化相，無一物可得，但以幻化相中示現恭敬，示現贊歎，示現一切隨順，以接度無知、愚昧、顛倒、狂妄衆生作爲方便。這是大威德者，是不可思議者，是佛法住世者，是衆生之眼目，是衆生之導師。這差別是特別大的。
雖是一法一行，說的是一事，運用不恰當就是天地的懸隔，一個是利，一個是害。這個地方要善自思惟，莫作人執，莫作法執。
釋迦佛在世之時，有一個大長者去禮敬釋迦佛，他特別地歡喜,沐浴、新裝，把自己的一切莊嚴具都卸下來，手持鮮花，奔佛而去，世尊見之亦很喜悅，說長者放下，其實是長者已經把花獻給佛了，長者看看自己兩手，頓時證得須陀洹果，得法眼淨。
過去人的確就是個放下，別無他物，放下什麼呢？分別、佛魔、如法非法、我正確別人不正確，可以說這就是病根吧！
末法時代學佛要完成不動智，發生得見一切智，就是知種相方便，知一切法如夢如幻，必不可得，深證此處，方有善巧，提醒、指導利益有情。若不如是，自己多被境所轉，被外面的人的作業所轉，反而因爲別人的作業差別而墮落。
所謂地不見一切智，不爲行法人，一張嘴就錯，舉心動念即乖，張口即錯呀！這個地方我們要善自思惟。大家都是菩薩來實施種種提攜，所以此善知識給我們開一個方便，通過這個事情，來辨別這個因緣。
佛像的開啓是爲了啓發我們心靈內外的不二真實的光明——如佛的莊嚴、如佛的具足、如佛的平等、如佛的慈悲、如佛的智慧、如佛的究竟智，並不是教我們迷信，或者說要我們五體投地，不是！其實是通過這個因緣引導、啓發我們的真實的光明智慧罷了。
否則，的確佛法是迷信！現在，唯物主義者認爲佛教是迷信，爲什麼呢？許多多所謂地傳法人、宗教士在搞迷信，引導人迷信，自己迷信，什麼叫迷信呢？就不是正信，不是清晰地、明了地得見法益的信，是一種盲從的、不得已的、業流的一種信，這種信叫迷信。
如是迷信在我們中國，乃至在我們佛教界極爲昌盛！這不是衆生的過失，是所謂地宗教士的過失，所謂傳法者的過失，所謂地認爲自己是佛教徒的過失，非衆生咎！
佛教不是鬼神教，佛教有唯識宗，講萬法唯心之說。《大方廣佛華嚴經》有如是宣化，我們每天晚上的功課都會念這樣的偈子來啓發我們的心靈，啓發我們的佛性。心靈只是對佛性的一種認識取向，心靈的東西徹底舍棄，才能得見佛性的不動、佛性的安穩、佛性的非假修證，非有來去，非鬼非神，非魔非佛，非衆生。靈性只是個啓發罷了。
“若人欲了知，叁世一切佛，因觀法界性”，法界有個什麼樣的性呢？“一切唯心造”，十法界皆從心想中生，法界差別唯心所作，唯心所造，這叫絕待之說，這不是究竟說。究竟說是什麼呢？法無起作，法無生滅，法無差別！所以有方便，有真實，就是有權巧與真實之說。
權巧與真實，二者不可斷、不可裂，是一體！如“伊”字叁點、鼎之叁足，不可缺一。若人說涅槃是佛法者，是爲外道，是爲邪見；若人說智慧是佛法者，是爲外道，是爲邪見；若人說解脫是佛法者，是爲外道，是爲邪見。這是佛在《涅槃經》上講的，佛法是智慧、涅槃、解脫缺一不可，如“伊”叁點，如鼎叁足，缺一不可，一缺全廢。這個地方要審思。
現在衆生執著于一些自己的知見、一些受覺、一些理論理解、一些覺知上的差別，自以爲是佛法，早已墮入心外因緣，所謂地外道知見、外道法中，或者是鬼神教中。把佛歸入象鬼神一樣的産物，佛教成鬼神教了。
現在我們走到許多地方，佛教與鬼神教分不開，就是靈性與佛性不知是何物，第一義谛與俗谛分不清，方便說與真實說分不清。分不是裂開，這是運用的過程罷了。如果認不清晰，予人說法，不光瞎卻自己的眼目，也使無量衆生的眼目瞎卻，一日錐瞎千人眼目，日日錐瞎千人眼目，你有何多的過失呢？
所以末法時代，若無善巧者，但念佛號，直歸無上覺路，但提正印，不作解、不作釋，但念南無阿彌陀佛歸于淨土。
什麼叫淨土呢？無所擇取，無所差別，同得往生，同得饒益，同時修行，無解無不解，無有言說，但勸人念佛，是爲殊勝方便，暗合道妙，不假言說，不假分別，是善巧、殊勝之處。所以說多有無文化之人，不善言說之人，勸人念佛，但歸無上覺路。
許多人不明任何理，自己也說不出個什麼，但受覺清淨明，現下得安穩、喜悅，臨終決定往生阿彌陀佛圓滿國土，一生成就阿耨多羅叁藐叁菩提，這真是不可思議啊！
淨土一法，在不曉佛法這種整體教化因緣的情況下，但念彌陀佛，所謂打得念頭死，許汝法身活。若得法身活，就是不假分別，不假言說，無取無舍，但執名號，歸向萬德，成就萬德，度脫一切，同歸照…
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