第二十集
睹見調禦，曆恒沙劫，勤苦境界
諸佛的勤苦境界，一切衆生的作爲，諸佛早已圓滿，早已行持，所以說叁大阿僧祇劫不過是爲了使一切驕慢衆生得以歸向罷了。象如來行持曆經叁大阿僧祇劫，就是發了這種殊勝、不動的心，隨順這種心性——也就是佛性，立大願以後，于叁大阿僧祇劫來行持這種大願，使一切衆生得聞、得見、得知，攝伏一切驕慢，發生最圓滿的回施，所謂地是明行足，但調禦一切世間。
一切功用 ，猶如一念
諸佛如來把叁大阿僧祇劫的功用，付一念之中，何以故？他一初發心就圓滿了。這叁大阿僧祇劫的行持是依這一念而行持的，何以故？念念不可得，但隨順衆生作種種的業、種種行，修種種的善巧、種種的幻化、叁昧、種種的福德，或現國王身、或現梵天身、或現種種差別身——罪惡身、過失身、善巧身、大身小身、變化身、醜陋身、莊嚴身、不思議身，乃至知此無量身究竟不可得，以此一念得無上正覺，以此無上正覺，回予叁大阿僧祇劫的行持，以攝護一切衆生。
猶如一念，叁世爲一念，一念可以回施叁世，在諸佛如來教化之中，是無有差別的。叁世也可以是一刹那間，可以是一念之間，衆生叁世就是叁世，叁大阿僧祇劫就是極爲遙遠，不可稱說。
我等菩薩深自慶慰
聽這樣的法，你慶慰不慶慰呢？不慶慰，麻木不仁，你就是因緣不足罷了，如此而已。
世尊！若此覺心本性清淨，因何染汙？
如是覺性，本性是清淨的，怎麼會汙染呢？與前面提出的問題有相似之處。但還是不一樣，前面提出來：衆生本來是佛，那佛何以生妄想呢？這個地方何以汙染？爲什麼要重複提出來呢？警策我們。
使諸衆生迷悶不入
不入者，不入此本性清淨，現在人迷悶，什麼叫迷悶？從分別勞累中産生迷悶，從迷悶中産生分別受覺，生生不息，輪回不止。
惟願如來廣爲我等開悟法性
這個地方直說本源了，把一切自業都舍棄了。因爲淨諸業障不作其他的，就直接告訴你淨諸業障直接的功用，就是但開悟法性，開悟，別無他物，但說法性，直指心源清淨，不說第二因緣了。
令此大衆及末世衆生作將來眼
聽聞這樣的人、行持這樣的人，是將來一切法界衆生的眼目，可以作一切衆生的師導、善知識、依祜主、阿阇黎。
作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始
叁請而得聞法，不叁請，無有聞法之正因。我們聽法，說天天聽，沒有什麼了不起，不作尊重因緣，不得法益，這是決定無疑的。實際這些菩薩的示現相，無非是發起我們的尊重。
在密教的修持中，每一個法會，大家至少要獻個哈達，唱個禮贊，就是法師宣化，非法師語，皆是諸佛如來聖教，具足一切功德，我等頂戴如此之教，如飲甘露，如授灌頂，如臨諸佛，如親見諸佛。所以極力歸命，贊歎供養。這樣的法益是不可思議的！
而我們現在的人，對法的輕慢，他不得法益，何以故？他總認爲是某法師講，某人講，是個人嘛！人怎麼能講法呢？這樣，你本身就不得法益，你這個概念已經沒有法益了，真是可憐啊，與大利失之交臂。以分別心聽法，只能得相似少份言辭之加持，不得真實功德之歸命。這個恭敬最主要還是放下自我罷了。
禮佛，叁請，就是放下自我，包括身家性命，色身倒不重要，主要是知見，自我的知見，說命根可斷知見難舍啊，我們許多人他可以拿命給你，但是你要動搖他的知見，要他放下知見，那是不可能的。說命根易舍，知見難離啊！是故，歸命、叁請，就是反複讓我們放下自己的知見，放下知見是真正的恭敬，以無所得心、以清淨心、以不分別心來聽法。
在密教有聽法的格式的，你入道場先要把這個東西(編注：指欲聽之經文。)會背的，不會背不許你聽法；你不供養，不許你聽法；沒有結緣灌頂，不許你聽法，沒有什麼好說的。聽法第一步就是恭敬，他不是恭敬某一人，而是恭敬你那個本源光明心，恭敬你心地那個法王。你說這個法師又小又醜的，那你就得個人相，如此而已。
所以學佛極難啊，看著易呀。這些菩薩爲我等示現這種教化。
爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能爲諸大衆及末世衆生，咨問如來如是方便，汝今谛聽，當爲汝說。
時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
爾時，世尊
宣化者爲世尊，你就是得到世尊的加持；宣化者爲法師，你會得到法師的加持；宣化者是一個你輕視的人，你就會得到輕視的加持，你得到輕視；你誹謗，得誹謗的罪報，得誹謗的加持。善哉，各個隨類而得，隨需分配。
這個地方，世尊是隨順衆生的，教誨也是唯心的。舉一個例子，這個例子特別震撼人：過去有一個摩诃羅比丘，摩诃羅在梵語中意爲老愚癡，就是不知受戒，不知安居，不知自恣，不知誦戒，不知犯持，不知大小，不知輕重，不知開遮，不知羯摩，一切法益都不知。這個摩诃羅愚癡到啥程度呢？別人說尊者、法師，請你給我說法，他聽到這個都會掉淚，沒有一句話能說出來，無一法可說。
(此處省略提婆達多的故事。)
有一次，他去應供，因爲過去僧人有兩種因緣：一者托缽，一者應供。何爲托缽，就是不知到哪兒能討到一缽飯，給什麼就吃什麼，這叫乞食托缽。釋迦佛亦是如是，雖然他證得佛陀了，也是這樣做。再一個叫應供，何爲應供，就是到預定好去受人供養，予人說法。
此摩诃羅碰到應供的因緣了，分配到這兒了，因爲這是佛定的一種製度，僧製。過去的比丘，應供，必然要說法，這是格式。象我們那個“所謂布施者，必獲其利益，若爲布施故，後必受安樂”，這四句偈子，是佛教比丘的一種普通的說法的方式，應供必說法。托缽可以不說法，托缽本身就是在說法。說無染無著，雖一缽之食也是來自他方，無積無存，心無挂礙。本來乞食就是導師相、安穩相、無挂礙相，所以他本身不必說法。但是應供者必然要說法。
這個老摩诃羅，要去應供，心開始發慌。因爲應供他一定要說法，他生大怖畏。應供時，別人就把飯食頂上來，他隨口對頂飯的人說“你放下、放下吧！”此頂飯人一聽，一思惟，“是啊，我這麼苦，再不放下，我幹什麼呢？”聽到第二個放下之時，下面這個頂飯的人已證得須陀洹果了，心生歡喜，心中說偈子贊歎此老摩诃羅，而這老摩诃羅正在發抖呢！于是他就逃跑了，偷偷跑回寺院了。頂飯者正欲說偈子贊歎，擡頭一看，此老摩诃羅已不知去向，他想，尊者已施神通回去了，于是修大供養，到寺院中去找這個老摩诃羅，說我要供養尊者，此摩诃羅對其師父言：我不會說法，我沒有給他說法，我苦啊！其師父是阿羅漢，告之曰：你莫慌，你是善巧者，你已使對方得度，你在說法！
此老摩诃羅見對方心結已開，證得須陀洹果，自己心結亦開，當下即得阿羅漢果，證得無漏，說四句偈子：“我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。”這真讓人掉淚呀！過去人證果真簡單呀，沒有什麼啰嗦；修法也簡單，一聽即行，沒有勞慮的言辭，不象我們這樣勤苦。
哪個是善知識呢？莫作我講，莫作他講，你要尊重你那個自心，你那尊敬的心，可以使你成佛道的！
告淨諸業障菩薩言
大恭敬，本來也就是淨諸業障，無有分別也可以淨諸業障，不依眼見耳聞因緣，也叫淨諸業障。善哉，善哉，不可思議呀！
善男子！汝等乃能爲諸大衆及末世衆生，谘問如來如是方便。汝今谛聽！當爲汝說。時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
善男子，一切衆生從無始來，妄想執有我人衆生，及與壽命，認四顛倒爲實我體，由此便生憎愛二境，于虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。
善男子！一切衆生從無始來，妄想執有我、人、衆生及與壽命
我們一定要把這個四相看清，要不看這四相，我們很難、很難學習佛法，因爲現在的人多在四相中運用所謂地佛法。
認四顛倒爲…
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