第二十集
睹见调御，历恒沙劫，勤苦境界
诸佛的勤苦境界，一切众生的作为，诸佛早已圆满，早已行持，所以说三大阿僧祇劫不过是为了使一切骄慢众生得以归向罢了。象如来行持历经三大阿僧祇劫，就是发了这种殊胜、不动的心，随顺这种心性——也就是佛性，立大愿以后，于三大阿僧祇劫来行持这种大愿，使一切众生得闻、得见、得知，摄伏一切骄慢，发生最圆满的回施，所谓地是明行足，但调御一切世间。
一切功用 ，犹如一念
诸佛如来把三大阿僧祇劫的功用，付一念之中，何以故？他一初发心就圆满了。这三大阿僧祇劫的行持是依这一念而行持的，何以故？念念不可得，但随顺众生作种种的业、种种行，修种种的善巧、种种的幻化、三昧、种种的福德，或现国王身、或现梵天身、或现种种差别身——罪恶身、过失身、善巧身、大身小身、变化身、丑陋身、庄严身、不思议身，乃至知此无量身究竟不可得，以此一念得无上正觉，以此无上正觉，回予三大阿僧祇劫的行持，以摄护一切众生。
犹如一念，三世为一念，一念可以回施三世，在诸佛如来教化之中，是无有差别的。三世也可以是一刹那间，可以是一念之间，众生三世就是三世，三大阿僧祇劫就是极为遥远，不可称说。
我等菩萨深自庆慰
听这样的法，你庆慰不庆慰呢？不庆慰，麻木不仁，你就是因缘不足罢了，如此而已。
世尊！若此觉心本性清净，因何染污？
如是觉性，本性是清净的，怎么会污染呢？与前面提出的问题有相似之处。但还是不一样，前面提出来：众生本来是佛，那佛何以生妄想呢？这个地方何以污染？为什么要重复提出来呢？警策我们。
使诸众生迷闷不入
不入者，不入此本性清净，现在人迷闷，什么叫迷闷？从分别劳累中产生迷闷，从迷闷中产生分别受觉，生生不息，轮回不止。
惟愿如来广为我等开悟法性
这个地方直说本源了，把一切自业都舍弃了。因为净诸业障不作其他的，就直接告诉你净诸业障直接的功用，就是但开悟法性，开悟，别无他物，但说法性，直指心源清净，不说第二因缘了。
令此大众及末世众生作将来眼
听闻这样的人、行持这样的人，是将来一切法界众生的眼目，可以作一切众生的师导、善知识、依祜主、阿阇黎。
作是语已，五体投地，如是三请，终而复始
三请而得闻法，不三请，无有闻法之正因。我们听法，说天天听，没有什么了不起，不作尊重因缘，不得法益，这是决定无疑的。实际这些菩萨的示现相，无非是发起我们的尊重。
在密教的修持中，每一个法会，大家至少要献个哈达，唱个礼赞，就是法师宣化，非法师语，皆是诸佛如来圣教，具足一切功德，我等顶戴如此之教，如饮甘露，如授灌顶，如临诸佛，如亲见诸佛。所以极力归命，赞叹供养。这样的法益是不可思议的！
而我们现在的人，对法的轻慢，他不得法益，何以故？他总认为是某法师讲，某人讲，是个人嘛！人怎么能讲法呢？这样，你本身就不得法益，你这个概念已经没有法益了，真是可怜啊，与大利失之交臂。以分别心听法，只能得相似少份言辞之加持，不得真实功德之归命。这个恭敬最主要还是放下自我罢了。
礼佛，三请，就是放下自我，包括身家性命，色身倒不重要，主要是知见，自我的知见，说命根可断知见难舍啊，我们许多人他可以拿命给你，但是你要动摇他的知见，要他放下知见，那是不可能的。说命根易舍，知见难离啊！是故，归命、三请，就是反复让我们放下自己的知见，放下知见是真正的恭敬，以无所得心、以清净心、以不分别心来听法。
在密教有听法的格式的，你入道场先要把这个东西(编注：指欲听之经文。)会背的，不会背不许你听法；你不供养，不许你听法；没有结缘灌顶，不许你听法，没有什么好说的。听法第一步就是恭敬，他不是恭敬某一人，而是恭敬你那个本源光明心，恭敬你心地那个法王。你说这个法师又小又丑的，那你就得个人相，如此而已。
所以学佛极难啊，看着易呀。这些菩萨为我等示现这种教化。
尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。
时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
尔时，世尊
宣化者为世尊，你就是得到世尊的加持；宣化者为法师，你会得到法师的加持；宣化者是一个你轻视的人，你就会得到轻视的加持，你得到轻视；你诽谤，得诽谤的罪报，得诽谤的加持。善哉，各个随类而得，随需分配。
这个地方，世尊是随顺众生的，教诲也是唯心的。举一个例子，这个例子特别震撼人：过去有一个摩诃罗比丘，摩诃罗在梵语中意为老愚痴，就是不知受戒，不知安居，不知自恣，不知诵戒，不知犯持，不知大小，不知轻重，不知开遮，不知羯摩，一切法益都不知。这个摩诃罗愚痴到啥程度呢？别人说尊者、法师，请你给我说法，他听到这个都会掉泪，没有一句话能说出来，无一法可说。
(此处省略提婆达多的故事。)
有一次，他去应供，因为过去僧人有两种因缘：一者托钵，一者应供。何为托钵，就是不知到哪儿能讨到一钵饭，给什么就吃什么，这叫乞食托钵。释迦佛亦是如是，虽然他证得佛陀了，也是这样做。再一个叫应供，何为应供，就是到预定好去受人供养，予人说法。
此摩诃罗碰到应供的因缘了，分配到这儿了，因为这是佛定的一种制度，僧制。过去的比丘，应供，必然要说法，这是格式。象我们那个“所谓布施者，必获其利益，若为布施故，后必受安乐”，这四句偈子，是佛教比丘的一种普通的说法的方式，应供必说法。托钵可以不说法，托钵本身就是在说法。说无染无着，虽一钵之食也是来自他方，无积无存，心无挂碍。本来乞食就是导师相、安稳相、无挂碍相，所以他本身不必说法。但是应供者必然要说法。
这个老摩诃罗，要去应供，心开始发慌。因为应供他一定要说法，他生大怖畏。应供时，别人就把饭食顶上来，他随口对顶饭的人说“你放下、放下吧！”此顶饭人一听，一思惟，“是啊，我这么苦，再不放下，我干什么呢？”听到第二个放下之时，下面这个顶饭的人已证得须陀洹果了，心生欢喜，心中说偈子赞叹此老摩诃罗，而这老摩诃罗正在发抖呢！于是他就逃跑了，偷偷跑回寺院了。顶饭者正欲说偈子赞叹，抬头一看，此老摩诃罗已不知去向，他想，尊者已施神通回去了，于是修大供养，到寺院中去找这个老摩诃罗，说我要供养尊者，此摩诃罗对其师父言：我不会说法，我没有给他说法，我苦啊！其师父是阿罗汉，告之曰：你莫慌，你是善巧者，你已使对方得度，你在说法！
此老摩诃罗见对方心结已开，证得须陀洹果，自己心结亦开，当下即得阿罗汉果，证得无漏，说四句偈子：“我生已尽，所作已办，梵行已立，不受后有。”这真让人掉泪呀！过去人证果真简单呀，没有什么啰嗦；修法也简单，一听即行，没有劳虑的言辞，不象我们这样勤苦。
哪个是善知识呢？莫作我讲，莫作他讲，你要尊重你那个自心，你那尊敬的心，可以使你成佛道的！
告净诸业障菩萨言
大恭敬，本来也就是净诸业障，无有分别也可以净诸业障，不依眼见耳闻因缘，也叫净诸业障。善哉，善哉，不可思议呀！
善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。
善男子！一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命
我们一定要把这个四相看清，要不看这四相，我们很难、很难学习佛法，因为现在的人多在四相中运用所谓地佛法。
认四颠倒为…
《圆觉经讲记(圆觉要义) 第二十集》全文未完，请进入下页继续阅读…