..續本文上一頁"left">看我們現在悟的是啥覺心？淨的啥覺心？人我是非的心多一些吧！善惡的心多一些吧！我煩惱、我智慧的多一些吧！我取、我舍多一些吧！那跟這個東西不相應！以淨覺心去教化別人，自以爲是，不叫淨覺心，那叫狂妄心、增上慢心、自以爲是心、自以爲有所得心，此是邪慢人呀。

“取靜爲行”，善哉啊！這話真是不可思議！狂心不歇，歇即菩提啊！認爲自己有法是狂心，認爲自己罪惡是狂心，認爲自己輪回是狂心，認爲自己出離生死是狂心。“取靜爲行”是善巧，這是一種根性。

由澄諸念，覺識煩動

澄(chéng、ｄèｎｇ皆可)，使液體中的雜質沈澱分離。

這才看到覺與識，受、想、行、識皆是煩動、躁動、取舍之動、幻化之動、無益之動。“覺識煩動”能徹見、能照見、能運用、能發起，在這個地方能體驗出這樣的因緣。

靜慧發生

靜慧，我們知道，儒家的孔子在其文章中如是說“齊家、治國，先當靜心。靜心、修心、修身，才能齊家、治國、平天下”，(編注：《禮記·大學》中說:古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。)現在的人狂妄顛倒啊！以躁亂心、狂妄心、虛慢心認爲是佛法，以鬥爭心視爲利益，在末法時代的確是這樣的，顛倒啊！尤其一些所謂的大德——自以爲是自己是大德，到處教化人、去度人，這樣的所謂的大德，或者想爭取作一個大德的名聞利養者，現在徧天下都是這樣的人，這話不好聽，這的確是末法時代的一個大特征。

所以我們要出離這種因緣——名聞利養的沾染、好強鬥勝的沾染，若不然，不出修羅心，不要說其它法了，往往看到的不是靜慧發生，是狂亂發生，有時看到這樣的因緣只有舍棄，沒有第二個因緣了。這可能也是一種自力的怯懦吧！希望大家能運用圓覺性。

身心客塵，從此永滅

依、正二報的這種幻化因緣，別人再暴躁也好，別人再修羅也好，別人再顛倒也好，也都是沒有什麼意義了。

也可以說不作表示，不作因緣。所謂的滅者知是空中幻華，也不會執空中幻華，別人執空中幻華，我們生煩惱了。

便能內發寂靜輕安

輕安獲得的人的確身心柔軟，沒有與別人鬥爭的因緣，不會發生鬥爭，不會去進攻別人的，沒有鬥爭的因由，因由都沒有。所以毗婆舍那、奢摩他的成就，會使人身心柔軟，自然向善，也就是阿彌陀佛光明照觸此人身心柔軟，自然向善。

剛烈之人沒有佛法，除非一些特殊的教化，示現的這種大驕慢、大剛烈。這也是爲了度化驕慢、剛烈衆生，或者示現大嗔恨，度化嗔恨衆生。但這是有威德者才能使的，一般的衆生，不能這樣用，一用就多墮入這種真正的過失了。所以真正的柔軟者，衆生需剛烈就表現剛烈，需驕慢就表現驕慢，需嗔恨就表現嗔恨，需柔軟表現柔軟，這叫真正的隨順柔軟，但這樣的人極少，極少！這叫大威德成就者。我們都知道，蓮花生大士就是這樣的大威德者，乃至奪人身命，他也是身心柔軟的，大家看看蓮花生大士的故事就知道。

身心柔軟，不是怯懦，不是看事就逃跑，不是什麼事都是好、好、好，點頭哈腰，這不叫柔軟，這叫怯懦，這叫無明，這叫膽小怕事，跟柔軟不是一回事，要分清！

由寂靜故，十方世界諸如來心，于中顯現，

如來心就是法界心、不動心、平等心、光明心、威德心、攝護心、利益心！也可以說無量的名詞，這個所謂的如來心，最主要表現在智慧心、慈悲心、方便心上。這叁種心可以囊括。

如鏡中像。此方便者，名奢摩他

這是所謂的一類性，叁種差別性，這是第一種差別。這樣可出離生死苦海，得無上饒益，見于法性，也就是佛性。

是修法名爲奢摩他，說止、說寂靜都是可以的，說正受都是可以的，不翻譯最圓滿，因爲這一詞含多義，沒法翻譯，這種叫法使我們區別于世間的所謂止，這個止可以止一切過失，揚如來的法性真實，跟一般的名詞有差別。

善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻衆，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名叁摩缽提。

善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化

這又是一類。

“知覺心性”，按古德的話就是靈性，靈性有取和舍，有淨緣，也有濁緣，有染緣，這不是所謂的佛性，是有起有作的，這種覺心性及根塵都是幻化的、起滅的，所以說這個覺心性可以稱爲靈性吧！這樣說比較方便，我們說靈魂、覺受這一類的說法。

“皆因幻化”，都是幻化而來的。

即起諸幻以除幻者

即者，隨順這種根塵與覺性心發起的即起幻化，不是說菩薩要以愛染心，以幻化心生起的幻化，不是！隨順衆生故而起的幻化。這個差別很大，因爲衆生的輪回與愛憎、與分別、與我取、我有而發起的生死輪回，所謂的妄許幻化，自以爲有幻化，自以爲有差別，這個地方是衆生的執著叫我執，或者叫法執，幻化之執。

“即起幻化”，是諸菩薩的方便悲心，這是依願而立的，隨順衆生，欲度幻化衆生，怎麼辦呢？隨順衆生幻化而起幻化，入衆生夢中，方能度脫夢幻衆生，要不然不能度化。這是一種善巧方便。

變化諸幻而開幻衆

或現嗔、或現慢、或現愛、或現威德、或現怯懦，現種種相，或以畜生身、惡鬼身。我們晚上放蒙山，有的地方放焰口。最初因緣是有一次阿難打坐時看到一個脖子很細象針一樣，肚子很大的鬼相，特別醜陋難看，口中吐火焰，和阿難說，你叁日之後要像我一樣，阿難馬上生大恐怖，這都是幻相，這是觀世音菩薩以大悲顯現的幻相，叁十二應都是大悲的幻相，什麼身都可以顯，後面阿難啓教才有我們蒙山大悲的運用，或者焰口或者水陸。

這個地方是順應化現，啓教化現。因爲他沒有貪業，也沒有嗔業，也沒有惡鬼之業，這地方差別很大，一定要把這地方深深地把它區分開。衆生隨業流，菩薩隨的是願力而示現的這種因緣。差別是很大的，也可以說是根本的差別吧！

“變化諸幻而開幻衆”，即開導幻衆，不一樣的。有的人說是非是爲了度化是非衆生，有的人說是非的確心裏面存有是非，那就是根本差別了。有的人生煩惱是生煩惱，有的人生煩惱是隨順。

我們可以舉一個簡單例子：有的人看到別人煩惱，自己便不能忍受，就去勸別人。幹什麼呢？勸別人不要煩惱，太苦了！有的人看不到別人煩惱，自己會生煩惱。所以過去一些古德因爲衆生示現煩惱，比衆生煩惱還要大、還要貪、還要嗔、還要癡，何以故？爲了度化此類衆生。或者顯現墮落相，如提婆達多，那是大權再來，他方古佛，他方菩薩再來，示現生墮地獄，告訴我們破法會如此之害。所以釋迦佛說：若聞提婆達多品，是人不墮地獄，不受磨難，何以故？都是示現故。但因爲衆生執著實有罪業、實有煩惱、實有差別，那他會在幻化中産生墮落的業流，不能出離。這個差別，我們要從心底裏善自分別，善自觀察，可以運用。

爲什麼人真會有鬥爭呢？就是把這個人定到某個罪惡上；爲什麼人會計較呢？就是認爲人實有這樣的過失，人要實有過失，那人也就輪回沒有止境了，那佛道也不能成了。如是幻化之業，就可以開化。與人說無生法忍是則名爲報佛恩；與人說無上道，說不動不轉，說清淨法性，是則名爲報佛恩；與人啓發無上菩提因，是人名爲報佛恩，是知恩者。佛在經典上許多處，都是這樣宣化我們，對我們教化的。

由起幻故，便能內發大悲輕安

什麼叫大悲輕安呢？因爲隨順衆生，知實無苦報，自己沒有這樣的苦報，好比說大悲觀世音菩薩，示現面燃大士，這種所謂的惡鬼相，這是以大悲引發出來的同體作業，他示現這種惡鬼相，這個地方會有無量的善巧與方便，這個善巧方便就是輕安處。

我們都知道這個安樂的因緣是有許多差別的，饑者，飽食他就得到輕安了；渴者，以得水而得輕安；修法者，以法的滿足而得輕安；求神通的人，得到自在神通而得輕安；求無上道業者，發起法性的隨順，究竟的安穩，光明的徹入而得輕安；大悲者，以種種變化度脫衆生而得輕安。

內發大悲輕安。所謂內發，就是隨順，以自己的願力，隨順種種衆生。我們很多人讀過《地藏經》，婆羅門女因爲自己母親故去，就便賣家産，塑一佛像，稱念此佛名號，得入地獄，見地獄種種苦，大鬼王與之說：“衆生有兩種因緣可入地獄：一者願力；二者業流，你是因爲什麼呢？”她說我是因爲念佛，念佛可以隨佛的願力入地獄而不受地獄的輪回流轉壓迫。所以念佛的名號，佛力的給予不可思議。

《地藏經》也是講的名號功德，也是所謂地佛力的加持，或者菩薩力的加持。這種加持力，可以仗借這個因緣，象我們不會飛但我們可以坐飛機一樣，可以跨越大河峻嶺到他方。這真是不可思議的教化，在這個地方我們要能明白，那學淨土法門就很容易了。“不依修持而得善利！”就不會誹謗了，現在的人基本上依修持爲因緣還感覺到可靠，相信佛、相信飛機能載負的人還是很少，認爲自己哪一天能飛才可以，你哪一天能鍛煉能飛，那時間太漫長了。自己製造一個飛機也可能要很久，但你坐上飛機不離刹那就可以起飛，可以到遠方。

一切菩薩從此起行

這是菩薩的善巧，六度萬行不離大悲，要離大悲就會取自利因緣，若菩薩沒有大悲那墮入聲聞道了。我們知道八地菩薩已得不動因緣，他就要取滅度，這時諸佛便會現金色身相，勸他：“善者!法子!莫取滅度，要發起無上的法益，圓滿究竟的道業。”勸化其住世。

我們知道釋迦佛證得阿耨多羅叁藐叁菩提時，橫觀于法界，一觀一看，就要取滅度，爲什麼呢？因爲他說我法甚深、甚深！一切衆生難知、難聞、難行、難信，我若說法，衆生多生誹謗，所以要取滅。是時，大梵天——大梵天皆爲四地菩薩或四地菩薩的教化實施——勸贊釋迦佛，請佛住世轉*輪，說善哉！善哉！世尊當爲我等說法、施教。這時無量的天、他方的菩薩皆來勸請。

《大方廣佛華嚴經》就說的這樣的教化，要不勸化，釋迦佛也取滅了，因爲證得這個佛性真實了，他不得不去滅度，因爲沒有衆生的勸的因緣。所以請佛住世不會散壞，不請佛住世，佛即取滅度。怎麼呢？衆生不需，那要是衆生不需他就講法，那就有起有作了，成爲自己的染著了，他有法塵，反而墮入其它因緣，墮入外道了。

啥叫外道？他心外生起法了，因爲法性無作無起故，廣大光明故。這差別是很大的！現在大家要是不讓我念《圓覺經》而我念《圓覺經》，那我也認爲我得《圓覺經》什麼利益了，可能也是罪惡吧，就沒有意義了，給大家帶來的都是汙染的東西。許多人沒事找事給人說法，教導別人，基本上都是罪惡的加持，傷害別人的因緣，使別人多生悲傷，不能得真實的利益。

漸次增進，彼觀幻者，非同幻故

因爲一切幻化者，示幻者，度脫幻者，皆不可得，因爲幻不可得故，是故名爲菩薩，能自覺覺他。

《圓覺經講記(圓覺要義) 第十叁集》全文閱讀結束。