宗鏡錄略講上冊 (第叁十五章)
南懷瑾教授講述
第叁十五章 盡虛空是蓮座
此明任物自真，稱之爲神。不爲不思、不定、不亂、不來、不去，任智遍周，利生自在，知根應現，名之爲通。
再來這一段非常重要，尤其諸位學佛想走大乘路線、認識佛法是什麼東西？基本上要特別注意。《華嚴經》講到普賢境界要我們明白什麼呢？明白“任物自真，稱之爲神”。“任物”，一切外境、萬物。比如我們坐在這裏，左右周圍不管什麼，一切都是物，你放任自在，心裏不起分別，內外不離，一切幻的即是真的，這是“任物自真”；用中國文字解釋這個境界，就是神的境界。明朝詩人有兩句詩，講人生做人的道理：
足根立穩千秋定，心境空時萬象現。
希望諸位年輕的同學記住這兩句古人的詩。人生的哲學、教育的最終目標，在建立一個人的人格，不要因爲環境而動搖，功名富貴、有錢無錢、有地位無地位是次要的事，人格要建立。“足根立穩千秋定”，這是大定，不要以爲打坐才是定。那麼，拿做功夫來講，我把它改一個字：
意根立穩千秋定，心境空時萬象現。
一個人心境、意念一空，森羅萬象與我什麼相幹！這就是普賢的境界。所以說，一般認爲中國哲學非常難，因爲中國的文哲不分，哲學思想表現在文學意境中的非常多。當然，爲了文學境界，你也可以把“心境空時萬象現”，改成“心境空時萬象虛”，學文的一定喜歡用這個字，但是不好。心境也空、萬象也空，萬象非心境所空之空，而是心空無我之翳障時，萬象自顯，便入普賢的境界。
剛才說明“任物自真，稱之爲神”，像這些句子是悟道成道最重要的句子，你們要特別注意！
“不爲不思”，神的境界也就是明心見性。上面告訴我們，文字是幻術，不要被幻術名詞騙去，用“神”字替換明心見性的“性”，不要認爲一個“神”字不是道，這是觀念被文字的幻術所騙，這些都是名詞，透過名詞背後，你了解了那個東西就對了，不要被名詞綁住。所以說“任物自真，稱之爲神”，這個時候，“不爲不思”，無爲的境界，再也不要加思維分別，那麼，這個現象就“不定不亂”，這是普賢叁昧，如果有一個定的境界，意境已經被一個東西綁住了。
“不定不亂，不來不去”，這個時候是什麼境界？“任智遍周”，你自性的智慧功能普遍存在。每個人生命本有的真智慧，這個智慧能夠了知一切，萬象皆知，而都沒有動過。“任智遍周”，周遍無所不在。“利生自在”，可以自利也可以利他，這個叫做自在。
“知根應現，名之爲通”。什麼叫神通？上面講個“神”，這裏講個“通”，你把“任物自真，稱之爲神，知根應現，名之爲通”四句連起，“神通”便解釋完了。“知根應現，名之爲通”，稱那個能知之性，無所不應，此心像明鏡一樣，物來一照就有現象，物去則不留。
你的知性之根應現無方，沒有固定的，這樣就叫做通。鏡子不留一點塵渣，物來則應，過去不留。
萬法如是無出入定亂，方稱普賢的所行叁業作用及座境。這個道理明白了，就曉得一切萬法本閑。禅宗祖師有一句話：“萬法本閑，唯人自鬧。”一切法本來清淨，覺得不清淨是我們自己在胡鬧，自己有分別心。無分別心——萬法本閑。
禅宗史上有一典故：唐末五代時，韓國新羅有位元曉和尚(618～686)來到中國學禅，後來回到韓國寫下著名的《起信論疏》，爲一代祖師。當時交通不便，他從福建上岸，到江西一帶找師父，夜裏在亂山中行走找不到地方，只好在山裏就地打坐，口渴沒有水喝很難過，手往身邊一摸，摸到一個小瓢，再摸有水，端起就喝，啊！好清涼、好舒服，菩薩感應，給我甘露。
早晨睜開眼一看，“我的媽呀！死人的天靈蓋。”死人頭骨爛了翻過來像個小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一惡心就嘔吐出來。嘔吐什麼？“萬法本閑，唯人自鬧”，一切都是唯心自鬧，因此他悟道了。這是中韓文化史上有名的禅宗典故。
萬法如是無出入定亂，方稱普賢所行叁業作用及座。
所以說“萬法本閑，唯人自鬧”。如果我們了解萬法如是，無出入定亂的差別，這個差別是唯心的，是心理的思想、意境、觀念不同所變出來的，所以人的觀念一固執太可怕。懂得這個，才談得上了解普賢菩薩所行叁業的作用，普賢身口意叁業怎麼樣？座位境界怎麼樣？
盡虛空是蓮座
如十地菩薩座體，但言滿叁千大千世界之量，此普賢座量，量等虛空，一切法界大蓮華藏故，明知十地菩薩智量猶隔。
我們看畫像，普賢菩薩的座位上有座蓮花在大象背上，《華嚴經》上說普賢菩薩的座位有多大？佛經上說普賢菩薩的座位“量等虛空”，虛空有多大，他的座位就有多大！到今天爲止，太空科學、天文學如此發達，不敢說虛空有多大！只了解到宇宙是無限地擴張，現在科學名詞稱這個宇宙爲無限擴張的宇宙，拿佛學道理來說就是無量無邊，沒有辦法摸到它的邊際。
那麼，普賢菩薩的座位等虛空，周遍法界。我的菩薩！您千萬站住，不要坐下，如果坐下，我們沒得站的地方，都被他蓋住了！所以佛經上說阿彌陀佛的舌頭是廣長舌相。成了佛都有叁十二相，舌頭又寬又長！多長多寬？阿彌陀佛一講話，舌頭吐出來量等叁千大千世界。阿彌陀佛您千萬不要說話，一說話我們衣服都曬不幹了！叁千大千世界都被他遮住了！如果從這個角度看佛法，你怎麼辦？
普賢菩薩座位量等虛空，是個大蓮花藏。《華嚴經》看這個宇宙是一朵蓮花，不是植物園的蓮花，八瓣、六瓣不算數，是一千片花瓣的千葉蓮花，且重重無盡，“一花一世界，一葉一如來”，每一花瓣上生出蓮葉，有一千葉。每一葉上又生出一朵蓮花，又是一千朵，這個宇宙是那麼地層層疊疊，一體相連，發牽一發而動全身，所以叫“華藏世界”。
所以佛法的宇宙觀實在同現在的科學宇宙有關，科學不了解這一點，如果了解應該有新的發現。佛法這個觀念屬于科學中的什麼？學科學的青年注意，不要太落伍，這個屬于理論科學，理論科學是科技整合的基礎科學，把物理、化學、太空、電子等等學科全部歸納起來，理論科學接近于哲學，可以說是一種科學哲學。
普賢菩薩的座位，量等虛空，“一切法界大蓮花藏故”，這是講什麼道理呢？剛剛講若真有這麼一個座還真是可怕，我們沒有地方坐了！當然我們也很高興能坐在普賢菩薩的位下。這是要我們明白一個道理，經典上所謂“座”，是立足點，也可說是一個座標，你要把這個開發智慧的“大目標”認清楚。如何認法？
“明知十地菩薩智量猶隔”。普賢菩薩的境界、座位那麼大！凡夫看不見，即使到達十地菩薩，其智慧也是有限，不能等同普賢菩薩。普賢與文殊二位菩薩在佛學上稱“等妙二覺”，文殊是等覺，其智慧與佛一樣；普賢是妙覺，他的行，起妙有的作用。天臺宗有空假中叁觀，凡夫境界叫假觀。菩薩境界叫幻觀；大菩薩境界叫妙觀。凡夫是假有；菩薩是幻有；大菩薩境界是妙有，真空生妙有。那麼，它的差別在哪裏？智慧的成就。所以說普賢菩薩的座位那麼大，是因爲他的大智慧；反之，心量沒普賢之大，也就不可能達到大智慧的成就。
以此來升此位如許乖宜，入出如許不可說叁昧之門，猶有寂用有限障，未得十地果位，後普賢菩薩大自在故。
普賢菩薩的境界有那麼大，因此以普眼菩薩的境界看不見。普眼菩薩想爬到這個境界坐一坐，看看座位放在哪裏都找不到！你說座位放在哪裏？我們把東西放在哪裏最找不到？把鑰匙放在口袋裏，結果東南西北到處拼命找，啊哈！原來在口袋，我們都有過這個經驗，如果連這個經驗都沒有，這輩子好像白做人了！
世界上最妙的事，東西找不到不是在外面，而是在裏面。譬如我們都曉得學佛要明心見性，這有什麼難！凡是一個人活著一定有個心，有個性，可是你就是見不到，等于騎牛覓牛。找自己的東西最難！所以普眼菩薩找普賢菩薩的境界，永遠找不到。
“如許乖宜”，“如許”是中國古文的形容詞，意即“無限”，等于現代白話“很多”，不要把“如許”解釋成“好像許可”。“乖”是錯誤；“宜”是合適，總而言之，不值自己心量的境界，像普眼菩薩拿眼睛去找，怎麼都不對，反正就是不合適。
“入出如許不可說叁昧之門，猶有寂用有限障”，這樣無限量的普賢境界，普眼菩薩爲什麼出出入入各種叁昧都找不到？普眼是“照見五蘊皆空”，照見法界是空的，可是“妙有”卻看不見，“有”的這一面不懂，所以他只曉得寂用。只知“空”的一面，是偏差、有限、有障礙的，沒有認得十地果位，因普眼菩薩比警賢菩薩差了一點。
後普賢善薩大自在故。普眼始終跟在普賢後面，普賢站在哪裏看不見，因爲普眼向外追求．換言之，他講了半天，經典文字那麼細膩的描述，普眼始終找個到普賢，因爲他向外馳求，不能回轉來找自己。諸位要注意這些不只是理論。現在是講教理，亦即經教，經教用故事表達也好，用理論表達也好，它的目的是使你了解自己。
夢想成真
故叁求普賢，叁重升進。卻生想念，方始現身。
特別注意這一段，尤其是老前輩的朋友！他說這位普眼菩薩找普賢菩薩找了叁次沒有找到，不但普賢菩薩人在哪裏找不到，他的蓮花寶座、白象在哪裏都不知道，連影子都沒有。
“叁重升進”，一層一層深入去找，找不到，最後沒有辦法，只好合掌懇切祈求普賢菩薩慈悲現身。普眼菩薩最後走這個路子。
“卻生想念，方始現身”，普眼念頭一動，佛經和《莊子》一樣，多半是寓言故事，可以演電影、電視。昨天有位報館社長打電話給我，告訴接電話的同學叫我一定要去看“釋迦牟尼佛”這部電影，這位同學說老師閉關不想去看，但他自己一定要看。結果他說糟得一蹋糊塗，簡直是糟蹋佛教，所以又跑來一定要我去看看。
我說這個東西沒什麼糟蹋不糟蹋的，拿現有…
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