..續本文上一頁我就恭敬他；這個法師哪天我問的問題解答得很好，我就對他特別的恭敬、供養。你不明白，我們僧團當中每一個人是有分工的。今天你來了，這個法師出來接待你，給你說法，他是代表僧團的，有些人在幕後，在工地、在廚房、在教室。如果我們有這個分別心，僧團就不容易和合。第二，我們居士也會，這種分別心的話，功德就非常小。
再推廣，一個廟裏面安立，他的師父是某某，他的師父是某某，很多黨執就是這樣引起的，在哪裏皈依啊。本來都是佛弟子，小的來講，我們界內都是和合僧，大的來講，所有的出家人都是和合僧，我們應該要樹立“和合同一法性共住”這樣的信解。如果我們自己去想象說，哪些出家人是怎麼回事，哪些出家人修什麼法，哪些出家人……那你對叁寶的恭敬心怎麼能夠培養起來？
一個廟，這個廟念佛，那個廟坐禅，那個廟學教，這都是很正常的事情，他不可能什麼都學，也學不過來。就猶如一個學校一樣，它有很多科系，每個學校裏面有不同的專業，不同的特長，一個學校裏面不可能所有的專業、所有的課都開，不可能，我們就不能去分別了。這個學校開什麼課，有什麼特長，你就好好學，你不要去問他說，“你爲什麼不開那個課呢？”這跟你沒什麼關系。很多人很奇怪，這個廟裏面教這個，他說：“你爲什麼不教另外一個？”那我們也可以問他：“你爲什麼不學這個課程？你跑這裏來爲什麼不學？”這都是很簡單的問題，都是我們自己很多的分別心，莫名其妙想出來的，這都是不對的。
所以我們需要樹立一個對叁寶的信解，最基本的信解，否則無形當中就會把很多居士層面的事情帶到寺廟裏來。因爲居士很多，一百個人裏面有一兩個，就會弄得很麻煩，每個都如此，那我們幾千上萬的，每天都會有點垃圾的，這個非常重要的。
我講課專門找問題講，專門講問題，沒有問題我就不講了，大家不存在這個問題，就不說，有問題才說。
◇修行差別修行差別者，第四個，“如其次第，應修供養承事正行”，對佛應修供養承事正行；對法，“應修瑜伽方便正行”，就是相應；對僧，“應修共受財法正行”，大家都是一樣的，共受財法，都平等，供齋，大家都一樣。
前一段，過去我們法會期間，菜煮得太多了，廚房的人太辛苦，這次我給賢健法師說，從此之後，全部羅漢菜，你吃也就吃，不吃也沒有。反正只有一個菜，一個菜裏面什麼菜都有，這樣的話，你就沒有分別心了，你就不擔心說行堂來給你打什麼菜，喜歡不喜歡吃，反正喜歡也是這個菜，不喜歡也這個菜，大家平等，就不會有分別心。過去我們常常聽說，“去晚了，好菜都沒有了，原來不喜歡吃的菜，現在打了。”今後不會有這個問題，廚房的人也高興，他說我們現在煮一次就可以，否則菜太多了，做幾個小時，多少活，根本忙不過來。還是過去的廚師比較有智慧，羅漢菜。恢複到這個傳統上。
◇隨念差別 “隨念差別者，謂應別念叁寶功德。”這個我們已經說過了。“如雲謂是佛世尊等。”就是世尊等。
◇生福差別 “第六生福差別者，謂依補特伽羅及法增上”，人增上，法增上，人裏邊就包括佛跟僧，“生最勝福服，佛及僧二是依初義”，依初的補特伽羅，“此複依一補特伽羅”，一補特伽羅就是佛，“及依衆多補特伽羅”，就是僧，四個人以上名爲僧，“生長福德，以于僧伽定有四故”。
這是說叁寶不同的功德，或者說功德的差別相，我們應該怎麼來對待，它就告訴我們怎麼用功，怎麼信解，怎麼來培養，怎麼來樹立這些最基本的信念，這很重要。
所以我們到這邊來，我們要供僧，不要供養個人，這最好。用于供僧，大家都有。一塊錢，供養常住，所有的人都得到，功德就很大，供一個人只有一份功德，這個很重要，也符合這個原則，當然我們法師收完了以後也再給你轉供養常住。
所以，這些文字看起來很簡單，但是都很實用，佛法不是純粹理論化，告訴我們很多下手處，很多實際用功的方法，只是說我們有沒有去注意，我們有沒有真正去學它，這很重要。
甲叁、以耳識爲喻演說如理修行的內涵
【內心建立佛法正知見，才能轉化八識所接收的信息，轉塵垢爲清淨。】
比如大家聽我這麼講，靠耳根，靠耳識，我講出來的話，聲音，通過你們的耳根聽進去，産生了別，耳識了別這個聲音，意識再分別，這個講得好，或者講得哪裏有問題，你都聽得出來，由此可見耳識對我們修道、入門的重要性。
平時也是如此，可能會得到正面的作用，也會得到負面的作用，得到反面的作用，都跟我們的耳識有關系。如果我們對佛法有了最正確的認識，比如說對叁寶，有了最正確的認識，正知見樹立起來，並且我們能夠憶念、執持、觀察，這樣我們就不會被自己內心中虛妄的聲塵所蒙蔽，否則我們心裏面也會有這些虛妄的塵埃，聲音的塵垢，就會出現。佛法就猶如光明一樣，光明出來了，內心這些亂七八糟的想法就沒有了。
如果不是這樣的話，我們最容易回憶起來的，對我們影響最大的，就是這些聲塵。我們很少能夠說，這在是哪一本書，哪一行，第幾頁第幾行，應該怎麼講，這個經文多麼好，很少人這麼去懷疑。一般人沒事他就想著，要麼自己胡思亂想一通，要麼就想某某人哪天給我講的話，這個話很不好。他老記著這些不好的，他一直在(串習)。這個不好的，反過來，要把它變成好的。雖然此時此刻沒有人跟你說話，但是你心裏邊，你耳朵裏，這個聲塵一直在起作用，因爲你聽了以後，就變成你的聲塵，這個聲塵落到你的心裏，隨時都會放出來。那麼我們現在要讓就佛法的、好的、清淨的、叁寶的，把他現起，不好的東西要去除，所以需要忏悔，需要淨罪積資。
如果不是這樣的話，因爲我們以妄想心、分別心、執著、情緒，我們聽到佛法的聲音，看到佛法的境界，就會誤以爲真，因爲你看到的是相，這些相再和我們內在的煩惱、情緒、分別混合在一起，就會變成一個聲音的魔像，就會變成一個魔出來，他自己不知道，或者說變成一個什麼形象出來，然後我們內心上面又去執取這個魔像。你一聽魔可能很害怕，魔是什麼意思？魔就是障礙的意思。魔它是梵語，翻譯成我們現在的話，就是障礙，你內心很多障礙。學佛法學錯了，內心出現了障礙，就是著魔，內心有障礙，就是著魔，很簡單。如果人都發瘋了，那就是魔很厲害。你有障礙，人就有點不正常，至少說，身心不會輕安、自在，心裏就會有各種各樣的負擔。
所以我們內心當中聽到、看到這些境界，一切都是在熏習，熏習我們過去聽到的聲音，歌曲、唱誦等等，正面的、負面的，他就會變成一種幻相來困惑。我們天天去想，它就會變成一種困惑。
如果我們了解、覺悟、覺察了我們內心當中有無明、煩惱、塵垢，就不會在內心的相上用功，就會在人的心上用功，而不是在我們心的相上用功。因爲心相的出現，是因爲我們的心識，你認爲這個相好，你一直想去保持它，一直想去延續它，肯定執著。執著，今天，明天，後天，肯定就出問題。只有我們內心不斷提升，不斷在清淨的法相上面更深一層地去體悟，更深一層去覺悟，然後慢慢慢慢，與此相應，法界等流，清淨叁寶的種子就越來越多。如果不是的話，我們這些相就障礙了我們自己的內心。
【聽聞勝利】
所以耳識也好，眼識也好，鼻識也好，都是有這些作用。因爲這樣的原因，所以聽聞很重要。
《聽聞集》裏面講：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃”，都是靠聽聞，聽聞都是靠耳識。什麼叫做“由聞知諸法”呢？因果、善法、惡法，事法、理法，斷惡修善，所有出六道輪回，了知無常苦空，所有的一切，都是要聽到諸法之後，才有辦法來分別，哪些是善法，哪些是惡法，哪些是無常法，哪些是……才能夠分別出來，如果我們不聞法，我們就不知道諸法。我們只有聞法，才能夠斷惡，才能夠“遮諸惡”。只有聽法才能夠斷無義，斷無義，就是說我們在日常當中很多沒有意義的行爲，只有聽聞佛法以後才知道哪些有意義，哪些沒意義，知道哪些有意義去做，哪些沒有意義不去做，無義就斷了。“由聞得涅槃”，由聞，聽聞諸法，親近真實相，才能夠得到涅槃。所以，聽聞是非常重要的。
《涅槃經》裏面也說：“若離四法得涅槃者，無有是處。何等爲四？”離開了四法要得涅槃，不可能。一親近善友，第二專心聽法，第叁系念思惟，第四如法修行。以是義故，聽法因緣，則得近于大般涅槃。也就是，我們要得到涅槃，由聞得涅槃，我們要恒常不間斷地修這四種法。親近善友，即親近善知識，親近同參道友；然後隨著師長、隨著同參道友來專心聞法；然後聽到法，自己再去思維，在思維的過程中，去在日常生活當中落實，這就是修行。因爲這樣子的因緣，我們慢慢慢慢就會靠近涅槃。
【破斥邪見：不從善知識處聽聞，以爲自己看書就是修行。】
所以我們所談到的“由聞知諸法”，不是說自己隨便拿一本書就叫聞，這個聞必須是從親近師友、親近善友的過程當中聽到的，這個時候法師告訴你應該怎麼做，他告訴你這些內容就是法，我們要專心聽，然後要系念思惟，然後要照著所講的去做。
如果我們沒有親近善知識，那我們這些法不是聽聞來的，是我們自己看來的。我們自己看來的，就同我們自己的業相應，同我們自己的習慣相應，也有可能同我們自己偶然的情況相應。偶然的情況下，比如什麼書，隨便翻起來看一下，“哎，這個挺好”，你跟他相應，他不一定對你的問題，只是說在今天偶然的情況下，隨便翻一下。到明天的時候，這本書你可能又不看了，又換一本，“這段寫得很好”，看幾天又不看了，又換一本。
如果一個有修有成就的法師、大德，你看起來他沒有條理，他是經驗上的引導，而不是理論上面的引導。經驗上的引導和理論上的引導是不同的，經驗上的引導就猶如說，我們大家在這裏修行，就猶如在實驗室做科學實驗，一步步怎麼做，理論上的引導就猶如在教室裏上課，這個是不同的。自己看書就好像自己拿科研的書去閱讀，你不能說一點用處沒有，但這是不一樣的。所以爲什麼說親近善知識的重要性，爲什麼說明師難遇難求，道理就在這裏。
《大乘百法明門論 第十八講》全文閱讀結束。