《大乘百法明門論》(第十九講)

　　 【原文】鼻識。

　　 “鼻識。緣香塵爲境，以生了別，隨所依根立名鼻識；亦可隨自所緣境立名香識。”

　　 甲一、以鼻識爲喻開演修行內涵

　　 乙一、鼻識對我們的影響

　　 前天我們談到了眼識，昨天談到了耳識，今天談到鼻識，眼睛、耳朵、鼻子。眼睛、耳朵、鼻子，僅僅是根，眼根、耳根、鼻根，那我們談的是識——眼識、耳識、鼻識。眼識、耳識、鼻識要産生作用，必須通過眼根、耳根、鼻根，來緣相應的境界——色境、聲境、香境。鼻識，緣的香塵。也就是我們眼睛看到的東西對我們影響很大，耳朵聽到的東西對我們影響也很大，鼻子聞到的東西，聞到了一種味道，唯識的語言叫香塵、香境，五境的香境，色、聲、香、味、觸。我們現在的語言是氣味，放到唯識裏說氣味(叫)香塵。

　　 燒香，那香出來，我們能夠聞到香的氣味；炒菜，菜也是有氣味的；煮飯，大米飯、面條、饅頭、面包，它都有一種氣味。我們鼻子聞到了這種味道以後，知道說是好的還是不好的，是自己適應的還是不適應的，自己喜歡的還是不喜歡的。在很多社會上面的人，買很多的化妝品，那也是一種氣味，化妝品裏面都是一種味道；如果東西壞了，菜一壞了，那麼就會有一種味道；比如衣服經常不洗，那麼它也會散發出一種不好的味道；比如發黴了，它也會有種味道。那這個對人都會有影響，對人的身體有影響，對人的修行也會有影響。

　　 爲什麼會有那麼大的影響？這是因爲我們了別以後産生了分別，認爲這個味道好，人就容易貪求、執取，執取這種香塵；如果味道不好，人的心就産生遠離、産生痛苦。比如我們聞到這個炒辣椒的味道，有些人不適應，他就不容易接受。

　　 氣味，(是)我們在日常生活當中常常容易遇到的問題，只就是說我們沒有很認真去考究，香塵究竟對于我們修道有哪些幫助，或者有哪些影響。

　　 乙二、結合現行分析問題根源——心的對立

　　 丙一、根境識的對立

　　 佛法講的是不二法門，最高的境界就是不二法門，不二法門就是沒有對立。

　　 我們六根對六境，産生六識，六根對六境就是對立了，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，就是對立了。因爲我們看到、我們聽到、我們聞到、我們舌頭嘗到、我們身體接觸到、我們意根當中都分別，不是說都是我們需要，也不是說都是我們喜歡的，有喜歡的有需要的，也有不喜歡的，也有不需要，多余的，各種情況都有，有喜歡自己做的，也有自己不喜歡做的。

　　 就(比如)說我們參加法會期間，你可能坐在那裏時間長了，人就喜歡站起來；站久了，就喜歡坐下來；甚至在佛堂裏面時間久了，他就想到外面去走一走；我們走累了，他就想回來坐一坐。這些都是我們根跟境的一種對立，對立起來。

　　 那你再放大呢，就是說，人與人也會有對立，我的、你的、他的，都有對立。我、你、他，別人，對你而言他也是一個境界，因爲我們首先自己根對境會有對立，就自己常常跟自己都是會有對立的，那麼你再去放大，再去擴散出來的就是與人對立，與事對立，與物對立，與所有的外境都會有對立。

　　 比如說，我們早上四點鍾起來，排班、用早齋，那麼你心裏想著時間一到，四點鍾一到你就起來，但你的身體起不來，它就會很對立；你過齋的時候，可能說我們應該要吃多少，要吃一碗，那麼你這個色根，你不想去吃，那麼飯吃不下去，它也是一種對立。

　　 這些對立就是因爲我們一直産生種種的沖突和分別，在這些根、境、識上産生的對立。有對立，就會有隔閡，心裏面就會有隔閡。

　　 有隔閡，就比如說，吃米飯的人天天吃米飯，他看到饅頭他就不喜歡吃，他就有隔閡了；喜歡吃饅頭的，他看到米飯，他就不想吃，他就有隔閡了；喝牛奶的人，他天天喝牛奶，他看到豆漿就不想喝，他也是有隔閡了；喜歡喝豆漿的人他不喜歡喝粥，行堂一看是粥，他就不喜歡喝，那他就有隔閡。

　　 隔閡，再深一點，再嚴重一點，問題再大一點，就會産生鴻溝。産生鴻溝就是說，那鴻溝的話，就是更寬廣，問題就更大。

　　 我們要解脫，要到彼岸，就要跨越這個鴻溝，就是各種各樣的對立。各種各樣的對立都是各種各樣的分別，都是分別心分別出來的，分別、對立、隔閡、障礙，引起的鴻溝。

　　 那麼這些問題呢，我們在理論方面能夠都解決到，或者說理論方面我們能夠認識得到，我們能夠認可，但在實際上面，在現實生活當中，我們是無法做到的。無法做到不對立、不隔閡。是難以做到的。如果我們能做到，就解脫了，你做不到，那麼就被束縛，被各種各樣的分別心、對立心所束縛、所障礙。

　　 就是因爲我們人首先有種種的攀比、對立、分別的心，就會把我們自己完整的人生，肢解得支離破碎。這個就是需要通過佛法的修證，改變我們內心，樹立佛法的正知見，然後我們六根緣六境産生六識的時候才不會出問題。

　　 丙二、六識與本人的對立

　　 我們常常說所有的問題都是我們心裏的問題，都不是因爲別人引起的。那我們要去觀察我們的六識，眼耳鼻舌身意六識，這六識就是我們的思想活動的過程，它是一個過程。識，在這個過程當中，我們在不同的時間、不同的空間，他所呈現出一種什麼狀態，眼識什麼狀態、耳識什麼狀態，乃至意識什麼狀態。

　　 我們常常說，這個人很有思想，這個人很有頭腦，思跟想，思心所，想心所，思心所是在行蘊裏面，想心所，色受想行識，那麼你的思想和你的本人是有區別的，你思想只是你這個人所擁有的思想，你心裏面的思跟想。這個人有經驗，經驗非常豐富，“有經驗”同“有經驗的人”是不同的，經驗就是經驗，有經驗的人，就是說這個人很有經驗，這個人有思想，有思想的人。那麼拜佛也一樣，拜佛的人；念經，念經的人；忏悔，忏悔的人；修觀，修觀的人。那我要說的是什麼意思呢？就是說你在修觀的時候，或者說你在思想的時候，如果說我自己知道說我現在在修觀，或者說我自己知道我現在在思想，我在思考問題，那麼，思考問題的人和思考就是一種對立。

　　 打比我坐在這裏講，你們坐在這裏聽，如果你知道你自己坐在這裏很安靜地聽，那麼“你聽”和“你聽課的人”兩個是有對立的。如果你坐在這裏聽，忽然間你聽得都忘記自己了，那你才消除你“耳朵聽”和“聽的人”這樣子的一種差別，這種對立才消除，就是不知道自己在聽，也不知道說是誰是能聽、誰是所聽，誰是聽、誰是聽的人。因爲首先我們自己聽本身就有對立，聽和聽的人就對立了，這說明人不專心；然後你聽的人和我講的人又是對立的，所以你就很難相應，相應不起來。對不對？相應就沒有對立了，完全就分不清楚，就是非常非常地專注，我們常常講禅定、專注，這樣子進入一種無分別狀態，那實際上面我們很難達到，我們能夠達到的也是極其短暫的。

　　 所以大部分人都是六識和你自己本人本來就對立的，眼耳鼻舌身意，這六識在起作用，和你自己本人本來是分裂的。比如說講，我不應該這樣想它就這麼想，我不應該這麼看它就這麼看，他心裏很清楚，乃至說自己知道我這樣想是對的、這樣說是對的，這樣想是不對的，這樣說、這樣看是不對的，他也知道。

　　【對立的後果：把觀察到的境界當成自己的境界，又用自己的煩惱和情緒來感知外在境界。】

　　 正是因爲我們自己本人和我們自己的六識常常對立，所以常常會産生差異，常常會産生分歧，那麼這個也就是日常生活當中所發現的各種問題、矛盾的根源，就會把我們自己觀察到的境界當成自己的境界。

　　 我們自己所觀察到的境界當成是自己的境界，自己的境界然後就會當成是別人的境界。我們六根去緣六境，然後就産生自己的境界，産生自己的境界以後，那我們就會認爲這個境界就是外在的境界。那我們自己來緣外在的境界本身，我們自己已經就有對立了，對立的時候我們再加上分別說這些內在的六塵就是外在的六境，很多問題都是因爲這樣子産生。

　　 你所緣到僅僅是外在境界的假象，到你心裏的時候，就變成了我們自己內心的“真相”，自己就認爲說是真相。反過來說，就對外在的種種的境界，我們産生遠離、排斥、分別，這是我們一般的人他都是靠這樣子生存、生活，他都是這麼活過來的，一生都是這麼活。那麼也就是說通常的人都是通過自己的煩惱，通過自己的情緒來感知、來認識外在事物的存在，通過煩惱、通過自己的情緒來認知、來了解、來感知外在事物的存在。

　　 佛法告訴我們修行的方法是說，不能用情緒，不能用煩惱來感知和認識外在事物的存在，所以修行的時候就是培養我們內在的自性光明的啓發，我們內心如果充滿光明，內心具足智慧，那我們所有的看法都會不一樣。如果我們內心黑暗、內心無明，那麼就是我們的情緒、煩惱在起作用，最後我們得出來的答案就不同。

　　【以法會爲喻分析對立現行。】

　　 就比如我們這幾天共修來說，大家的收獲很大，也有很多的體會。那麼我們可能就會得出一個答案說：這些法師、義工、同修大家非常地發心，大家非常地用功，很有感恩心，天天都感恩。覺得別人也不錯，大家都很優秀，條件也很好，然後自己就得出一個答案說：因爲自己身邊的人都很好，所以我自己也很好，他自然而然就會這樣。那你回到家裏以後，一天、兩天、叁天……那你自己就會發現，啊呀！自己並沒有那麼好，還是有…

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