《大乘百法明門論》(第十四講)

　　【原文】一切最勝故，與此相應故，二所現影故，叁位差別故。四所顯示故。

　　 言所顯示者，此第五無爲之法，乃有六種，謂此無爲體性甚深，若不約事以明，無由彰顯，故藉前四斷染成淨之所顯示，前四有爲，此即無爲，先有後無，所以最後明也。

　　甲一、經文簡釋

　　 這句話要談的是無爲法，無爲法是從心法、心所法、色法、心不相應行法這四(種法)所顯示(出來的)，四所顯示。心法、心所法、色法、心不相應行法，名爲有爲法，有爲法有生、有住、有滅，因緣所生法就是有爲法。因緣所生法的本體、本性，無爲法，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不來不去，不是對待法，是無分別法，有爲法是差別法。

　　 甲二、結合現行分析開演

　　 乙一、從五蘊來分析人無我

　　 對于我們個人來講，每一個人都有身體，我的身體，身體是色；我的感受，受法，受蘊；我的想法，想蘊；我的行爲，行蘊；我的思想，我的觀念，識蘊。色受想行識，五蘊都是有爲法，我們人的本身也是有爲法。所以要人無我，人無我才能夠到達法無我，首先要通達人無我，進一步才能夠通達法無我。人無我，我們自己對自己還沒有搞清楚，自己認識不清自己，就是無明了，有我，就不能解脫，有我，就是無明。

　　 釋迦牟尼佛發現了無我的道理，他怎麼發現的呢？他就通達“我”的不實在性，“我”的虛幻性，“我”的種種的假相。

　　 ◇色蘊我們人的身體，也是會變化的；

　　◇受蘊受蘊無我，我們的感受也是會變化的，有時候感受痛苦，有時候感受快樂，有時候感受到冷，有時候感受熱，等等，種種的感受都不是實在的。有時候感受別人對我好，有時候感受別人對我不怎麼好，所以受蘊也是無常的。

　　◇想蘊想蘊也是無常的。我們心裏種種的想法，今天這麼想，明天那麼想；現在這麼想，過會兒又是那麼想，就是一直都是在反反複複，種種不切合實際的想法，不切合實際就是與因緣所生法不符順的，與佛法不符順的想法。因緣所生法的相，它就是有爲法。我們的心裏面的種種的想法本身，也是有爲法，是生滅法，是差別法。

　　◇識蘊我的思想觀念，更是錯亂顛倒、不實在。

　　所以釋迦牟尼佛告訴我們五蘊無我，人無我。

　　乙二、執五蘊爲實産生的種種邪知邪見

　　 丙一、總示問題根源

　　 如果我們對自己五蘊當中任何一蘊，誤以爲說是實在的、是正確的、是對的，本身就發生了問題，就是一種無明，一種執著，一種顛倒。有我，就無法對事物産生客觀的、正確的、全面的了解和認識。不能客觀認識、了解，那你的認識和了解就會有偏頗，有偏差，有片面，乃至會有錯誤，我們就會對客觀生活當中的人、事、物，所有的一切，産生誤判，産生誤解，産生誤會，産生種種的問題，種種的毛病，對自己、對別人，對事情的判斷，要麼就高估，要麼就低估。

　　 丙二、分別解說錯誤現行

　　【錯誤現行一：面對境界，反應有問題，不能正確評判自己和他人。】

　　 我們人常常就是高估自己低估別人，覺得別人沒有什麼呀，自己很了不起，內心不平衡。要麼低估自己，高估別人。低估自己，這個事情我做不了，某某人會做，某某人會發心，那麼就讓他去做，認爲自己做不到，沒什麼辦法，實際上面我們不想去做了，你拜佛啊，念經啊，掃地啊，都能做。我們自己，沒有很正確地對自己進行估計，說到底我們能不能做得到，往往我們自己能做得到但是沒有想去做，或者說我們做得到，但是我們會以爲說這事情不值得我自己去做，我們應該自己可以做更大的事，更重要的事情。一件大事是由無數件小事組成，事情的本身也是有爲法，其實各種人事物，種種事相的組合，一塊磚，一塊瓦，一塊木頭，一塊石頭，一包水泥，慢慢累積成一堵牆，一個房間，一個樓層，一座樓。你只是想說我要做一個大樓，沒有從基礎開始做起——測量地怎麼樣，勘查地基，挖，這些一步一步做，才能做得起來——如果我們只是說我要做一座大樓，這些具體的、實際的、基礎的工作不做，不用功，最後大樓怎麼能夠做起來？肯定做不起來。

　　 我們修行也是如此，都是在內心面對種種境界的時候，自己怎麼來反應，怎麼來認識、了解、判斷？我們的反應有問題，不僅我們內心不能轉變外在的境界，反過來說，我們的內心因爲通過我們的根門，受到外在境界不好的影響。就起反作用。

　　 【錯誤現行二：以自我爲中心。】

　　 在日常生活當中，常常，我們自己會認爲說，自己對待別人怎麼樣，別人也應該對待自己怎麼樣。比如說，你喜歡說話，你硬要找他說話，對方不喜歡說話，(你)可能就不高興：“我來找你說話，(你怎麼不理我)？”另外一個人，對方，他就不喜歡說話，說“我本身不喜歡說話，你硬要跟我說話”，他也不高興。

　　 實際上我們的一切都是以自我爲中心的，喜歡說話的人總是希望說說話，不喜歡說話的人總是希望不要找我說話。自己需要別人同自己說話的時候，“現在想找一個人說說話，誰都不理我。”自己用功的時候，“不要找我說話，我在看書用功，不要打擾！”人都是這樣的毛病，每個人都是以自我爲中心，他都認爲是正確的。他就認爲自己在這裏看書，搞衛生，不要找我說話，別打擾我。站在你的理由上面，肯定是對的，你說，我在用功啊，念經啊，做事啊，不能來打擾；從對方來講，這個人剛好沒有事做，他就要找一個人來說話，他看不到人，“這個人對我不錯，找他說說話，反正掃地也不是很重要的”，他可能這樣子作意。

　　 【錯誤現行叁：不接納他人的建議，反而認爲別人背叛自己，保護自我。】

　　 這些都是我們的習慣、習氣、無明、自我在作怪，自己發現不了，都是煩惱，都是毛病，察覺不出來。察覺不出來，我們就會常常認爲別人對自己不好，就會覺得同行道友、同學好像背叛自己一樣，或者說，“我們自己怎麼跟大家合不攏？自己的心怎麼跟大家格格不入？”這些都我們內在的無明的煩惱。因爲我們的心不聽、沒有能力聽、聽不進去同行善友的建議，這樣的話，我執、我慢不斷在增長，不聽法師、善知識們的教授、教誡，我們的行爲不能得到改正。所以我們每一個人，不是說被誰背叛、被誰遺棄，什麼人不管自己，實際上我們每個人被背叛，都是被自己的無明煩惱所背叛。我們常常認爲說，我們都是被同行道友、周邊的人背叛，慢慢慢慢，不僅我們的心態、心念不會很正常，對自己煩惱的一種防護的心，保護的心就會越來越強烈。

　　 保護自我，就是保護自己的煩惱，把自己的煩惱關在心裏。把自己的煩惱關到心裏，就如把一個賊關在自己的家裏，早晚有一天偷你的東西，把你的功德都偷走，肯定的。

　　 【以喻說明我們起煩惱是因爲不會用無我來看待問題。】

　　 這就是佛法和世間法認識問題不同的地方。比如我們到這裏來吃飯，這個菜很可口。菜很可口，因緣所生法；這個菜不好吃，也是因緣所生法。這個菜很可口(的因緣)：有人去買；菜幹淨、有機；他炒菜的時候，技術很好；他打菜的時候給你打得非常的合適，不多也不少。如果這個菜好吃，你本來能吃一勺，給你打一大碗，看你煩惱不煩惱，一下你就起煩惱；這個菜本來很好吃，(又如)吃餃子一樣，本來能吃十個，行堂只給你打二個，也起煩惱，你說別人都是十個我只有二個；你說是不是因緣所生法？因緣所生法，你總是認爲說你有十個，我有十個，他也有十個，多了也起煩惱，少了也起煩惱。(吃飯的心情與這些因緣)都是有關系的。

　　【錯誤現行四：追求別人的關注、肯定。】

　　 我們常常覺得需要別人對自己的關心，別人對自己的照顧，別人能夠很在意自己，自己做的事情能夠得到別人的承認、肯定、贊歎、隨喜。你一方面認爲說，我這個本來就是善業，都是善法，(你應該承認、肯定、贊歎我)。但是實際上面另外一個問題是，我們自己的所作所爲要得到別人的隨喜、贊歎、肯定、關心，那麼還是把 “我”放在首位，是不是？自己所做的一切需要得到別人的肯定，還是把“我”放在首位，還是在增強我執、法執。如果我們內心裏面感覺到說，我做這麼多事情，對方，某某人，或者那麼多人怎麼不理解自己？我做這麼多事情，別人怎麼不知道？這麼忙，這麼辛苦，怎麼沒人來關心我呢？

　　 師父直斥：這都是毛病！什麼毛病呢？你的感受有問題，你的受蘊有問題。

　　如理的做法：我們應該要去關心別人，要去照顧別人。慈悲就是如此，關心別人、照顧別人、服務別人、幫助別人、利益別人。

　　 如果我們需要別人對自己如何如何，就說明說我們內心有很大的缺陷。有很大的缺陷，就需要得到別人的關心、理解和幫助，當我們自己感覺不到別人對自己的關心、幫助的時候，就會覺得很委屈，認爲我們在團體當中這麼努力，別人還委屈自己，你的煩惱就越來越厲害。煩惱越來越厲害，再往下去就會有很多埋怨，很多憂愁，很多悲傷，很多痛苦，很多孤獨，(這些負面情緒)都會出來，寂寞，等等，一系列的問題。

　　丙叁、總攝

　　 這些都是我們內心錯誤的感覺、錯誤的觀念。錯誤的感覺、錯誤的觀念，是因爲你錯誤的行爲造成的，因爲你的行爲無法和別人相融，自己的行爲無法和大衆融在一起形成的。

　　乙叁、如何用法來解決身心問題

　　丙一、爲斷煩惱故必須修行…

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