..續本文上一頁中所認知的對象是不是正知？

　　所謂正知，是指我們非常清楚自己能認知的是什麼、所認知的是什麼。

　　要正念而住、正知而住。

　　如果我們有正念、正知，就可以互相印證：我們學的東西有沒有錯，我們學的東西能不能憶持、受持。

　　受：領納；持：不要讓它忘失掉，執持。

　　這樣的話，我們知道的東西，我們心裏的東西可以互相印證。

　　如果我們所了解的、學習的佛法或佛法的名相，不能和自己內心的正念互相印證的話，就不能說是真正意義上的正知。

　　【陷入誤區的外在表現】

　　錯誤現行一：有些人學一學，一年、兩年、叁年以後，不知道自己有沒有學到佛法，似乎自己內心中空蕩蕩的。

　　這就是說我們學的東西不能變成我們的正知——能知、所知；我們心已經忘念、散亂、失念，沒有正念。

　　沒有正念，學的東西又不是正知，就是沒有正知正念。

　　沒有正知正念，我們人就在煩惱狀態。人在煩惱狀態的時候，過去學習的東西忘失掉了，此時此刻起不了現行。雖然學過，但是種子放在倉庫裏，起不了現行。

　　錯誤現行二：有些人學了佛法以後，看了幾個法相名詞，自己跟自己不能互相溝通，這也很麻煩。

　　爲什麼不能互相溝通呢？比如念咒、磕大頭、持戒、念佛，他認爲這個最好，這才符合自己的根性。念了幾天後，覺得這個也不靈驗，就不願意去磕、去念了。

　　這就是很簡單的，我們學到的法相名詞自己跟自己無法溝通。就是這個法類與那個法類不能互通，這就很麻煩。

　　喻我們進到佛堂，如果旁邊這個門沒有開，我們就進不去隔壁的房間，雖然有門，但是門是關的，進不去。這個門開了，那個門關了，進去以後又到不了外面去。

　　 這就是把佛法學死了，處處障礙。不知道說，我們上課的時候，門都要打開；下課，大家回去，這些門都要鎖掉。平時沒有用的時候門都要關掉，這個才是對的。

　　因爲我們佛法學不好，此時此刻我們內心呈現出來只是一個法相，別的法相都被這個法相擋住，起不來，內心沒有。

　　他會認爲說：只有我這個門才是對的，大家都要走我這個門。

　　你的門是開的，他的門還是關的，他怎麼走得進來呢？只有先把他的門打開，才有辦法走進去。

　　“百法明門論”，悟了，明白了，就是“明門”，知道這個門在什麼地方；迷了，不清楚了，就出不來，就是“黑門”。

　　乙四、出現種種錯誤的根源——我執：常，一，主宰

　　 諸法的本性是不生不滅的，無爲法。

　　 學法成迷、學法成執，(都是錯誤的)，(諸法)都是無我的。

　　我們常說：學佛不要學我。學我就是執著，就是常、一、主宰，常、一、主宰就錯了。

　　釋迦牟尼佛所悟的道理就是這些：一切事物、現象都是虛幻的，生老病死、春夏秋冬，所有的一切都是生住滅，都是變化、都是無常。人的情緒、煩惱，也是無常的。因爲無常，産生種種問題、誤判、對立。

　　實際上，如果我們用佛法來體會、理解、觀照，無常反而會變成一個善法。

　　世間上不學佛的人，你說無常他就很怕，怕得不得了，覺得要死了。尤其歲數比較大的人或生病的人，你問他“什麼時候無常？好好念佛，准備無常。”他就非常怕。

　　實際上無常是善法。

　　甲叁、有方法有次第，如理修行

　　乙一、如理認識修行——“學語言”喻

　　【認識修行的對象：心】

　　我們人的情緒、心所，五十一個，何止五十一個？法是不計其數的，八萬四千，無量無邊的法。非常多的法，非常多的情緒，我們是認識不到、認識不了的。世親菩薩把它概括成五十一種心所，是主要的，而不是我們人只有這五十一種心理狀態，不是的，再分的話，可以分得非常多非常多，是分不完的。

　　【隨舉二例體會心所的複雜微妙】

　　 　　例1 比如，我們看到一個人，他很高興，你會不高興。爲什麼呢？你平時對這個人看不慣，或是怨家，你說：“他今天得到什麼好處，這麼高興？”你看到他高興，自己就變成不高興，會起煩惱。

　　這是非常常見的，我們在日常生活中非常容易遇到。

　　 　　例2 有時候，我們會覺得，別人應該要不高興，應該要起煩惱、生氣，才對。“我這麼去說他，罵他，作弄他，這麼多人諷刺他，他怎麼不生氣呢？”對方不生氣，你自己反而生氣。

　　(比如)我們這裏的法師，你再怎麼說他，他都不生氣；反而說他的人，自己說一說會生氣。這就是修行的功夫。

　　你說這種心態在心所裏屬于哪一個？都不好說。

　　人的這些煩惱、情緒，是非常不可思議，也是非常莫名其妙的。他爲什麼這麼反應，都是有原因的。這種原因說不清楚，或我們悟不到，所以就給他加了個名字叫“無明”。

　　無明，就是說不清楚；明呢，就變成“明門論”。

　　但是好多修行的人非要把它搞清楚不可，一定要找答案。

　　【教授：注重過程，踏實用功】

　　 　　實際上，答案是找不到的，只有去找過程。只有注重過程，最後才會有答案。

　　爲什麼有些同修修行的功夫這麼好？你說好的事他也不會高興，說不好的事也不會起煩惱。你去猜他有什麼原因，猜不出來。

　　這是修行的過程形成的一種功夫，不是故意做的。裝是裝不了的，一天、兩天、叁天可以，一個禮拜、兩個禮拜，一個月就不行了，絕對受不了。只能在我們心裏去用功，才有辦法。

　　【以學語言喻來體會學好佛法的不易】

　　學佛法，用最簡單的例子來做比喻。比如學外語，你會念字母、念音標、念單詞，甚至一篇文章讀得下來，乃至一篇文章背得下來，你敢講說我的英語學好了嗎？哪有這麼簡單的事情！

　　不要說學外語，就是學普通話，學中文，學一輩子都很難說我們學好了。你寫一篇文章看看？不一定寫得出來，至少是寫不好。

　　學佛法更是如此，那麼容易佛法就學好了？不可能的事情。

　　我們讀一篇文章，中文也好，英文也好，一個中文的老師給我們讀，他的語感就不同。我們剛剛開始讀外語的人，語感和外國老師的語感就不同，人家聽了以後感受也不同。我們學中文也好，外語也好，就包括這些內容。你要說話，就存在語感的問題；你翻譯要准確，就要去記很多單詞、很多詞語，這樣才有辦法翻譯，才有辦法把文章寫通順，把我們內心世界完全表達出來，或者說表達得更好一點。

　　但是我們常常看到一些我們自己認爲比較親切的佛學名詞，就認爲這是最好的，我們這樣就可以，這就很有問題。

　　百法都是法，最後的目的都是彙歸到無我。

　　它是從一個法又一個法，一種心相又一種心相來破斥的：這是我們的心相，這些心相爲什麼會産生？産生後我們怎麼辦？從一一法上來認識：這個法的自性是什麼？業用是什麼？名言是什麼？

　　例如：定、慧、貪、瞋、癡，都是名言，有什麼作用，自性是什麼，都講得清清楚楚。

　　目的是讓我們了解這個法有什麼功能，有什麼性能，叫什麼法，是一種什麼樣的狀態，我們才能多多少少感受得到，不然的話，我們無法表達出內心中的種種感受。

　　這些感受，用我們自己的、世間的語言體系不足以表達，不足以把我們內心這麼複雜、細膩、深廣的境界表達出來，表達不了，一表達都是支離破碎的。

　　乙二、了知自身修行狀況：我們是否學得對路呢？

　　丙一、聽法很歡喜，實際上並沒有領納受持——“愛車喻”

　　如果我們認爲得到了什麼東西很好很好，很歡喜，會有可能是什麼原因造成的呢？

　　我們所得到的這一句佛法，我們自己沒有真正領納、受持。

　　我們認識到這句佛法很好，怎麼沒有受持呢？

　　 因爲，這句佛法，你認爲它很好的時候，還沒有彙歸到我們的自性，沒有通達二空，還沒有真正起觀照

　　 喻：我們看到一句佛法名言很好，就如我們看到一樣東西很好一樣的道理。會照照片的，看到一部照相機很好，心很歡喜；會開車的，看到一部好車會很歡喜；喜歡讀佛經的，看到這部佛經很好，心生歡喜。實際上就是這樣一種狀態，同一種狀態。

　　實際上還沒有完全消化，如果完全消化，是不會改變的，一句能頂萬句，真正能夠頂一萬句。因爲通，觸類旁通。

　　丙二、內心常有失落感、挫折感——“晚會喻”

　　【失落感】

　　 又一種狀態，有時自己覺得我們學來學去，不僅歡喜心沒有，沒有得到什麼佛法上的成就，還會覺得很失落。因爲沒有得就(覺得)失，所以心裏感覺到很失落。

　　失落，實際上內心是非常空虛、沒有力量、低落的，猶如生病一樣，(生病時)我們人身體的機能是很差很差的。

　　 很空虛的時候，就會很注意別人對我們怎麼看，就會非常在意。非常在意自己的虛榮，別人說：“這個人很不錯，有進步”，就會很高興。如果法師說：“你學這麼多年了還是老樣子，一點進步都沒有！”那就完了，他永遠爬不起來，正好印證了這個法師的話。

　　名言是很不可思議，很厲害的。

　　實際上都是這樣的問題，這樣的一個心態。

　　【挫折感】

　　喻1：我們看到一場法會做完了，一個晚會辦完了，下雨了，辦不成，我們內心中就好像受到挫折一樣，覺得辛辛苦苦排練這麼長時間，挖空心思想了這麼多臺詞……突然下雨，內心就非常有挫折感。

　　喻2：這個同修非常好，大家也很用功、精進，正知正見，過一段時間他不來了。(你心裏就會嘀咕：)“他怎麼不來了？什麼原因？”心裏就很難受，好像自己失去了什麼一樣，也有一種挫折感。

　　不知不覺(總是)在熏習失落感、挫折感，人就會很麻煩。積累負面消息的感受就會越來越多。

　　這都是不通達無我、不明白無常的道理。

　　天下沒有不散的宴席，肯定要散的。法會辦得再好也要結束，晚會，叁個小時、四個小時、五個小時，也會結束。這都是果相。

　　果相也是因緣和…

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