..續本文上一頁導致我們流轉生死的重大原因。如《楞伽經•一切佛語心品》說：“由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。”(卷第四)《雜阿含經》說：“若比丘于此四食，有喜有貪，則識住增長；識住增長故，入于名色；入名色故，諸行增長；行增長故，當來“有”增長；當來“有”增長故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。若于四食無貪無喜，無貪無喜故，識不住、不增長；識不住、不增長故，不入名色；不入名色故，行不增長；行不增長故，當來“有”不生不長；當來“有”不生長故，于未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不起，如是純大苦聚滅。”(卷第十五)智旭大師在《楞伽經義疏》中說：“飲食爲生死增上勝緣，故不宜貪嗜也。”(卷第四)《毗尼作持續釋》說：“生死助緣，無如飲食。”(卷第四)

　　另外，飲食是惡法産生的重要助緣。如《法集要頌經•利養品》說：“其于諸飲食，依于他人得，而有惡法生，由利養憎嫉。自利多結怨，徒服叁法衣，但望美飲食，不奉諸佛教。當知是過失，利養爲大怖，少智不審慮，苾刍應釋心。”(卷第二)《成實論•食厭想品》說：“一切苦生皆由貪食，亦以食故助發淫欲，于欲界中所有諸苦，皆因飲食淫欲故生。……貪著飲食故生淫欲，從淫欲故生余煩惱，從余煩惱造不善業，從不善業增叁惡趣、損天人衆。是故一切衰惱皆由貪食。”(卷第十四)

　　貪著飲食還會導致人與人之間的爭鬥，甚至引發國家之間的戰爭。如《瑜伽師地論》說：“雲何于食能壞親愛所作過患？謂諸世間爲食因緣多起鬥诤，父子、母女、兄弟、朋友尚爲飲食互相非毀，況非親裏爲食因緣而不展轉更相鬥訟？所謂大族諸婆羅門、刹帝利種、長者居士，爲食因緣疊興違诤，以其手、足、塊、刀、杖等互相加害，是名于食能壞親愛所作過患。雲何于食無有厭足所作過患？謂諸國王刹帝利種位登灌頂，亦于自國王都聚落不住喜足，俱師兵戈互相征討，吹以貝角，扣擊鍾鼓，揮刀槃槊，放箭攢矛，車馬象步交橫馳亂，種種戈仗傷害其身，或便致死，或等死苦，複有所余如是等類，是名于食無有厭足所作過患。”(卷第二十叁)

　　《大智度論》講述了一個貪著飲食美味而受害的故事：

　　一國王名月分。王有太子，愛著美味，王守園者日送好果。園中有一大樹，樹上有鳥養子，常飛至香山中，取好香果以養其子。衆子爭之，一果墮地，守園人晨朝見之，奇其非常，即送與王。王珍此果香色殊異，太子見之便索，王愛其子，即以與之。太子食果，得其氣味，染心深著，日日欲得。王即召園人，問其所由。守園人言：“此果無種，從地得之，不知所由來也。”太子啼哭不食，王催責園人：“仰汝得之！”園人至得果處，見有鳥巢，知鳥銜來，翳身樹上，伺欲取之。鳥母來時，即奪得果送，日日如是。鳥母怒之，于香山中取毒果，其香、味、色全似前者。園人奪得輸王，王與太子食之，未久身肉爛壞而死。著味如是，有失身之苦。(卷第十七)

　　一般人之所以容易對美味可口的飲食生起貪心，這是由于無始以來的煩惱習氣使然，現前不能自在，將來多受苦惱，因此我們對于飲食應該知量、知足，先從總體上克製過分的貪欲，進而在隨衆過堂的集體修行氛圍中緣念佛法，防心離過，消減貪心。《諸法集要頌經•相應品》說：“于食知止足，有信執精進，不恣于欲意，如風吹泰山。”(卷第叁)《諸法集要經•生天品》說：“隨所得飲食，精妙或粗粝，心不生欣厭，是人生彼天。”(卷第十)《瑜伽師地論》說：“雲何名爲于食知量？謂如有一由正思擇食于所食，不爲倡蕩，不爲憍逸，不爲飾好，不爲端嚴。”(卷第二十叁)《月燈叁昧經》說：“愚者貪嗜食，不能知節量……得上妙甘膳，不應于其法，反爲食所害，如象食泥藕。種種上味馔，智者雖食之，根寂靜無貪，如法簡擇餐。”(卷第二)

　　第四觀是“正事良藥，爲療形枯”。應當把飲食當做長養色身的藥物，治療形體枯瘦之病和日日發作的饑餓之病，而不是作爲美好的享樂。如《華嚴經》說：“于所食中，亦不貪嗜，但念于身，作除病想，乃至爲令身得安住。”(四十卷之第叁十叁卷)元代《禅林備用清規》說：“人身地、水、火、風四大假合，一大不調，則生百一種病。四百四病客病，饑渴爲主病，須假飲食爲之療治”(卷第十)《佛說梵摩難國王經》中說：“比丘有四事，受人施飲食美味、衣服善惡，不得有逆：一者、欲福布施家；二者、不欲逆施者意；叁者、或年老或身體有病；四者、恐人行道勤苦。夫欲食美，當存念重戒，一切衆生皆我親屬，但展轉久遠，各更生死，不識其本耳，譬如人身體，有瘡及病者，服藥趣令其愈，不得貪著。”《行事鈔》說：“爲除故病——饑渴不治，交廢道業；不生新病——食飲減約，宿食消滅。又以二事爲譬：初如油膏車，但得轉載，焉問油之美惡？二、欲度險道，有子既死，饑窮餓急，便食子肉，必無貪味。”(卷下)

　　第五觀是“爲成道業，應受此食”。不吃飯的肉體苦行不代表真修行，真正修行的著力點是在對內心煩惱的明察和超越。一般人不吃飯則不能持久深廣修行，所以佛教反對絕食。如《成實論•食厭想品》說：“有諸外道行斷食法。是故佛言：此食不以斷故得離，當思而食。若但斷食，煩惱不盡，則唐死無益。是故佛說“于此食中應生厭離想”，則無上過。”(卷第十四)《瑜伽師地論》說：“雲何名爲無艱難存養？謂受如是所有飲食，令無饑羸，無有困苦及以重病；或以正法追求飲食，不以非法；既獲得已，不染不愛，亦不耽嗜饕餮、迷悶堅執湎著而受用之。如是受用，身無沈重，有所堪能，堪任修斷，令心速疾得叁摩地，令入出息無有艱難，令心不爲惛沈睡眠之所纏擾。如是名爲無艱難存養。……若由無艱難存養，壽命得存，身得安住，此名無罪亦無染汙。”(卷第二十叁)

　　受用飲食是爲了修道，不應只是爲了養身體而養身體。如《大智度論•兩不和合品》中說：“(飲食)爲行道故，不爲益身，如養馬、養豬。”(卷第六十八)《行事鈔》說：“爲相續壽命，假此報身假命成法身慧命故。……爲修戒定慧，伏滅煩惱故。《持世》雲：若不除我倒，此是外道，不聽受人一杯之水。《佛藏》亦爾。必厭我倒，于衲衣粗食不應生著。”(卷下)

　　特別是應策發利他的菩提心而受用飲食。如《菩提道次第廣論》說：“如是至心于有情所，已舍衣食及房舍等，若受用時當作是念：爲利他故受用此等。”(卷第十)《華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》說：“受飲食時，不令太少，以自虛羸，妨修善業；亦不過多，令身困重，增長睡眠；因此食故，能勤精進，疾得善法。菩薩爲欲圓滿一切菩提分法諸善根故，又應遠離取和合相，離是相已，離于我執，成就無我，乃至自身內外血肉、一切財物，不生吝惜，能與衆生共所受用。”(四十卷之第叁十叁卷)

　　元照律師將“五觀”總攝爲叁，即觀食、觀身、觀心，策勉我們用心觀照，即如《四分律行事鈔資持記》說：“境雖有五，總束爲叁，初即觀食，二是觀身，叁並觀心，從疏至親。觀法次第，凡臨供施，曆觀此五，妄情暫伏，可用進口。不然縱毒，即是穢因，殃墜叁塗，終因一食。可不慎哉？！”(卷下)

　　“食存五觀”在曆史上也對儒家文化産生了影響。宋代名士黃庭堅就完全仿照佛門的“食存五觀”，撰寫了一篇《士大夫食時五觀》。

　　除了“五觀”，看到這些菜肴，能夠想起依報環境對我們的重要性。有些菜是綠色的、有機的，說明生長環境好，有些菜可能裏面化肥、農藥含量比較大，對健康有損害，這也是我們整個環境受破壞的表現和因緣。我們怎麼來帶動大家減少對環境的破壞乃至改善環境？這些方面我們都是能夠用心的。

　　另外，我們在用齋前一般都要念誦供養的文詞，供養諸佛菩薩，布施六道衆生。這樣用心去做，本身就是很好的修行。《法苑珠林》說：“若初得食時，先獻叁寶，後施四生。”(卷第四十二)《華嚴經》說：“此菩薩禀性仁慈，好行惠施，若得美味，不專自受，要與衆生，然後方食；凡所受物，悉亦如是。若自食時，作是念言：“我身中有八萬戶蟲依于我住，我身充樂，彼亦充樂；我身饑苦，彼亦饑苦。我今受此所有飲食，願令衆生普得充飽。”爲施彼故而自食之，不貪其味。複作是念：“我于長夜愛著其身，欲令充飽而受飲食。今以此食惠施衆生，願我于身永斷貪著。””(八十卷之第二十一卷)《大乘集菩薩學論•護身品》說：“乃至欲食如是作意：此身中蟲有八萬戶，共得此食，皆得安隱。我今以食攝受諸蟲，我得菩提，複以法化。”(卷第八)

　　在每天吃飯之前都進行供養，是一種很好的積集福慧資糧的方法。如《菩提道次第廣論》所說：“恒須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿衆多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。”(卷第四)

　　吃飯的時候還可以策發大願。如《大方廣佛華嚴經•淨行品》說：“若得美食，當願衆生滿足其願，心無羨欲。得不美食，當願衆生莫不獲得諸叁昧味。得柔軟食，當願衆生大悲所熏，心意柔軟。得粗澀食，當願衆生心無染著，絕世貪愛。若飯食時，當願衆生禅悅爲食，法喜充滿。若受味時，當願衆生得佛上味，甘露滿足。飯食已訖，當願衆生所作皆辦，具諸佛法。”(卷第十四)《法苑珠林》說：“正下食時，複須作念：初下一匙飯時，願斷一切惡盡；下第二匙時，願修一切善滿；下第叁匙時，所修善根回施衆生普共成佛。若不能口口作念，臨欲食時總作一念亦得。”(卷第四十二)

　　我們在了解了隨衆過堂的價值意義和用心方法之後，要真實信解過堂用齋是一個非常重要的法門，日日面對，不應輕忽，需要恒長地修習，從中也可以檢驗自己的修行水平。只要日日善用其心，我們對佛法就能夠有越來越深刻的體會，內心越來越清淨，越來越有力量，正念正知，法喜充滿，于自利利他的菩提道更有信心、更有能力。

《過堂用齋 善用其心》全文閱讀結束。