廣結善緣

　　各位同學，各位同修：

　　今天我們講的主題是“廣結善緣”。這四個字常常聽到，究竟怎麼叫“廣結善緣”？什麼是“善緣”？怎麼來“廣結”？

　　我們現在提倡“有序管理”，“家庭和睦”、“社會和諧”、“世界和平”。“廣結善緣”就是構建完善、良好的人際關系、社會秩序，創造良好的公共活動空間，這就是廣結善緣。

　　緣，就是各種關系：包括人與人的關系，人與物的關系，人與事的關系，過去、現在、未來的關系，事與理的關系，事與法的關系。這些關系中善良的叫善緣；相反對人際關系、公共秩序、社會穩定有腐蝕的作用的，就不是善緣，而是惡緣。我們所做的事情、所做的法，如果有利于公共秩序、社會秩序、人際秩序的確立，那就是好的。

　　我們如何著手“廣結善緣”呢？

　　在廟裏要燒香可以隨便取，就以爲這就是廣結善緣；或者要吃飯可以隨便吃，也以爲那就是廣結善緣；或者經書隨意取，就以爲那就是廣結善緣。當然，對寺廟而言，這些都是廣結善緣的一個形式。但我們燒香、吃飯、取經書的人，是不是在廣結善緣呢？這就不好說了。這要看我們怎麼發心，出自什麼動機。廟裏邊有些經書沒地方堆，你們來拿，拿完就好；或者廟裏有時香很多，不好處理，你們來買，供別人來燒，給衆生培福報，或者有時飯吃不完，請別人來吧，這些都可以廣結善緣；不過這些都是被動的結緣。

　　如果我有100元錢，看到一個人，我給他5塊，以爲這是在廣結善緣，這樣的事情誰不會做呢？這是平均主義的思想，並非廣結善緣。廣結善緣不是平均主義，廣結善緣不是沒有原則的，廣結善緣是有度的。

　　那麼，我們在寺廟裏怎麼認識和實現廣結善緣呢？這是個非常重要的問題。比如我們人說話，如果說到恰到好處，人家喜歡聽，樂于接受，接收後行爲能馬上發生改變，能夠産生作用，那麼我們的語言才是有作用的。相反，如果人家正在這裏做事情，你說我們是學佛，又不是爲了做事，那我們說的話就跟他做事不相幹，就會跟他結了惡緣，結了違緣。或者看見人家在那邊用功，拜佛，看經，打坐，我們過去說：走一走吧，不要整天坐在那裏。這樣也不是結善緣，而是結惡緣。他本來心已經很寂靜，那你話一說，起反作用了。

　　由于我們自己內心散亂，就常常不知所雲。遇到人時，想說什麼話就講給對方聽，對方把你的話聽進去後，照著你這種散亂的語言去實踐；那他也變成散亂的了。這業果都是真實不虛的事。因爲你講這話，本身是無意的從煩惱心出發，人家聽了你的話就接受了，就對他有影響。語言本身就是一種業，身語意業。所以，我們在家裏也好，在廟裏也好，怎麼說話是非常關鍵的。要謹言慎行，不要隨意隨便說話。所以從說話，就能夠結善緣。

　　我們一天到頭都要法師給自己說話，關鍵我們要去實踐，如果我們沒有去實踐的話，就猶如小孩一樣，每天都要家長去管，那是不行的。這樣小孩永遠就長不大。我們說法也是如此，對不同層次的人，表達方式不同。剛剛開始我們可能要說比較多的話，要用比較多的語言，慢慢語言越來越少。我們辦一場法會或者組織一場活動，我們常常很容易去強調說做這個事情有多大的意義，有多大的功德，如何如何，那麼，我們聽的人也會覺得，我們做這個事情會有多大的好處，多大的功德最後才去做。而實際上，我們說的話，最關鍵的就是怎麼樣能把事情辦好；辦好了，那麼意義就很大，功德就很大。就在此時此刻，你要說的話，就是怎麼樣去把事情辦好，讓我們相關的人員人聽了以後，功德圓滿，廣結善緣。辦好了，那麼你的功德就很大，而不是說我們去強調做這個事情本身有多大的意義，有多大的功德。雖然有功德有意義。

　　其次，我們要認真去聽別人告訴我們什麼，然後我們去實踐。在我們廟裏這樣一個團體當中，有當家師，知客師，維那師，糾察師等。他們跟你說話的時候，代表著他的身份。又如法會裏有部長，有總召集人，如果認爲說，這個部長或者召集人還不如我，或者說，我們大家都一樣，你的話我可以聽也可以不聽，那麼你這個作意本身就是錯了，就不是廣結善緣。雖然那個部長，歲數可能比你小，資曆可能比你淺，文化程度可能比你低，但是他是替我們這個活動在履行公務，他是爲了要維護秩序，維護工作的秩序，維護公共事物的秩序，維護空間的秩序，這個你要聽；如果你不聽，不照著做，那麼就是在造違緣，因爲你不知道，你有沒有搞清楚，人家爲什麼要這麼說，爲什麼要這麼決定，前因後果，有很多方面的考慮。我們可能容易說依據眼前這一點，我們應該這麼做，這個是不一樣的，這個著眼點，著力點是不一樣的，所以我們在日常生活當中有很多的行爲不能和合，容易觀過，就是我們自己的動機，自己的認識的角度有問題，總是認爲說別人不如自己。《論語》裏邊講：“無友不如己者”。那這句話的理解，有些人認爲是我交的朋友一定要比我好，如果你不如我，我就不願意搭理你。也有些人這麼理解，理解無友不如己者，沒有人不如自己的，每一個人都比我好，這又是一種理解的方法。每一個人有每一個人的長處，每一個人只要在各自的緣起點上，把自己的做好，那麼就是廣結善緣了。如果每一個人在不同的緣起點上沒有做好，那麼就不是廣結善緣，因爲你這一點，你這個緣，對別人，對別的事，對整體造成了妨礙，就不叫做廣結善緣。佛法是要我們去覺悟的。不是讓我們拿一個觀念去套一切，去衡量一切。

　　廣結善緣，在語言上面有序，叫做廣結善緣。落實在行爲上面也要有序，行爲方面有序，也是廣結善緣。如果你認爲我沒有存心要給別人造違緣，我沒有存心要搞破壞，我們常常容易去原諒自己，認爲我們自己沒什麼問題，而其實我們的責任沒有盡到，我們的義務沒有盡到，我們該做的事情沒有及時去做，沒有完成好，就不叫廣結善緣。換一個角度來說，我們一天到晚，一年到頭用功、做事說話，是不是有進步，要看是不是對衆人有利。對衆人有利，不是剛所談到的撒胡椒面式的那種廣結善緣，而是實實在在的，我說出來某句話，我做出來某件事，能夠對他人有利。就如醫院裏邊醫生，看到病人來了，隨便拿起一堆藥就說，這個藥你拿回去吃吧。不同的病人，症狀是不一樣的，這藥不能隨便發給人家，發給人家起反起用。我們說話也是一樣，不能說我遇到人，我就跟你說話，那一樣會起反作用。你知道他有什麼問題嗎？連問題都沒有聽清楚，即使你認爲我說的這個就是佛法，我這個就是藥，也會出問題，所以在行的上面，要恰到好處，這就是廣結善緣。

　　第叁，在人的威儀方面，也是能夠廣結善緣。一個法師也好，一個居士也好，如果我們威儀非常好，大家看了生恭敬心，君子不威則不重。若威儀好，在一個團體當中，在一個公共的空間當中，就會給人家一種穩定穩重的感覺，安穩的感覺。如果威儀很輕浮，就說明我們內心很散亂，在日常生活當中，開會、工作，溝通交流時，這些威儀都是很重要的。在佛堂當中，這拜墊怎麼擺，木魚怎麼擺，引磬怎麼擺，大磬怎麼擺？蠟燭塔像怎麼擺，都要恰到好處。前後左右的距離都要恰到好處，大小也要恰到好處，方位也要恰到好處，人的威儀也是如此。恰到好處，用社會上面的話來講，就是要找到自己的位置。找到自己的位置這是很重要的，就是說我們該坐哪一位置，那我們就坐那一位置，我們該站哪兒，我們就站在那裏。該坐的，我們就坐。設想如果大家都坐在那裏，只有你說我喜歡站著，只有你一個人站在那裏，從你個人角度來看，站著或者坐著，對個人來講沒有什麼不妥。在這個時候我就是喜歡站著，不喜歡坐著。但是如果對整個的集體來講，就有關系了。比如我們比丘開會，作羯摩大家都坐著，就你站著，就會有問題。居士開會也是一樣，大家都坐著，你自己一個人站在那裏。那麼別人就會覺得你這個人很奇怪，自己也會覺得怎麼和別人不一樣。有些人就喜歡往前坐，有些人就喜歡往後坐，有些人就喜歡往中間擠，有些人就喜歡往最邊上退，這些都不是我們的威儀方面恰到好處的地方。恰到好處就是說：十個人、二十個人開會，你心裏很清楚知道說哪個人坐在什麼位置，你都應該很清楚，就猶如公司裏面的職員一樣，誰坐在什麼位置都是很清楚的。科長、處長、經理、副總經理、總經理，他坐什麼位置都是很清楚。他要說什麼話，他是什麼威儀，他都是很清楚的。你這個經理，總經理，他的語言、他的威儀，都是不一樣的。那如果一個單位裏，你是一個經理，你所說的話如果超過了總經理的話，那你就是講大話。經理只能在總經理交代你說什麼，然後你只能說話的語言的內涵很小，你只能講這麼小的，這才是有益的話。你心裏想著說總經理告訴我說做什麼事情，那我就只有把這個事情辦好。你就不能講，我這個公司要怎麼樣怎麼樣做。那都跟你沒有關系。這個公司是人家總裁去想的事情。你講的話就是沒有意義的事情。那是開董事會，領導決策會才需要去研究的事情。你現在需要去研究的就是：我要帶我下面的叁個人、五個人，我知道今天要去幹什麼事，我要把這個事幹完。那這才是最重要的事情。

　　這個威儀不能很簡單的認爲：耳朵不聽別人說話，眼睛不看別人，就可以了 。眼觀鼻，鼻觀舌，舌觀心，心念佛，這是告訴我們用心的方法，調心的方法，保持正念的方法，這個是需要的。但是不等于說我們每個人，這樣子就夠了。那麼如果說我們每個人都是眼觀鼻，鼻觀舌，舌觀心，心念佛，誰去安排工作呢。誰去檢查工作呢，誰去督促呢？對不對。那肯定不行，肯定要人去安排，肯定要有人去執行。才能保證一個單位，一個團體和合、發展、穩定。如果你不聽人家安排，一個廟也好，一個單位也好，你怎麼來落實呢？落實不了，因爲你不聽，你…

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