广结善缘

　　各位同学，各位同修：

　　今天我们讲的主题是“广结善缘”。这四个字常常听到，究竟怎么叫“广结善缘”？什么是“善缘”？怎么来“广结”？

　　我们现在提倡“有序管理”，“家庭和睦”、“社会和谐”、“世界和平”。“广结善缘”就是构建完善、良好的人际关系、社会秩序，创造良好的公共活动空间，这就是广结善缘。

　　缘，就是各种关系：包括人与人的关系，人与物的关系，人与事的关系，过去、现在、未来的关系，事与理的关系，事与法的关系。这些关系中善良的叫善缘；相反对人际关系、公共秩序、社会稳定有腐蚀的作用的，就不是善缘，而是恶缘。我们所做的事情、所做的法，如果有利于公共秩序、社会秩序、人际秩序的确立，那就是好的。

　　我们如何着手“广结善缘”呢？

　　在庙里要烧香可以随便取，就以为这就是广结善缘；或者要吃饭可以随便吃，也以为那就是广结善缘；或者经书随意取，就以为那就是广结善缘。当然，对寺庙而言，这些都是广结善缘的一个形式。但我们烧香、吃饭、取经书的人，是不是在广结善缘呢？这就不好说了。这要看我们怎么发心，出自什么动机。庙里边有些经书没地方堆，你们来拿，拿完就好；或者庙里有时香很多，不好处理，你们来买，供别人来烧，给众生培福报，或者有时饭吃不完，请别人来吧，这些都可以广结善缘；不过这些都是被动的结缘。

　　如果我有100元钱，看到一个人，我给他5块，以为这是在广结善缘，这样的事情谁不会做呢？这是平均主义的思想，并非广结善缘。广结善缘不是平均主义，广结善缘不是没有原则的，广结善缘是有度的。

　　那么，我们在寺庙里怎么认识和实现广结善缘呢？这是个非常重要的问题。比如我们人说话，如果说到恰到好处，人家喜欢听，乐于接受，接收后行为能马上发生改变，能够产生作用，那么我们的语言才是有作用的。相反，如果人家正在这里做事情，你说我们是学佛，又不是为了做事，那我们说的话就跟他做事不相干，就会跟他结了恶缘，结了违缘。或者看见人家在那边用功，拜佛，看经，打坐，我们过去说：走一走吧，不要整天坐在那里。这样也不是结善缘，而是结恶缘。他本来心已经很寂静，那你话一说，起反作用了。

　　由于我们自己内心散乱，就常常不知所云。遇到人时，想说什么话就讲给对方听，对方把你的话听进去后，照着你这种散乱的语言去实践；那他也变成散乱的了。这业果都是真实不虚的事。因为你讲这话，本身是无意的从烦恼心出发，人家听了你的话就接受了，就对他有影响。语言本身就是一种业，身语意业。所以，我们在家里也好，在庙里也好，怎么说话是非常关键的。要谨言慎行，不要随意随便说话。所以从说话，就能够结善缘。

　　我们一天到头都要法师给自己说话，关键我们要去实践，如果我们没有去实践的话，就犹如小孩一样，每天都要家长去管，那是不行的。这样小孩永远就长不大。我们说法也是如此，对不同层次的人，表达方式不同。刚刚开始我们可能要说比较多的话，要用比较多的语言，慢慢语言越来越少。我们办一场法会或者组织一场活动，我们常常很容易去强调说做这个事情有多大的意义，有多大的功德，如何如何，那么，我们听的人也会觉得，我们做这个事情会有多大的好处，多大的功德最后才去做。而实际上，我们说的话，最关键的就是怎么样能把事情办好；办好了，那么意义就很大，功德就很大。就在此时此刻，你要说的话，就是怎么样去把事情办好，让我们相关的人员人听了以后，功德圆满，广结善缘。办好了，那么你的功德就很大，而不是说我们去强调做这个事情本身有多大的意义，有多大的功德。虽然有功德有意义。

　　其次，我们要认真去听别人告诉我们什么，然后我们去实践。在我们庙里这样一个团体当中，有当家师，知客师，维那师，纠察师等。他们跟你说话的时候，代表着他的身份。又如法会里有部长，有总召集人，如果认为说，这个部长或者召集人还不如我，或者说，我们大家都一样，你的话我可以听也可以不听，那么你这个作意本身就是错了，就不是广结善缘。虽然那个部长，岁数可能比你小，资历可能比你浅，文化程度可能比你低，但是他是替我们这个活动在履行公务，他是为了要维护秩序，维护工作的秩序，维护公共事物的秩序，维护空间的秩序，这个你要听；如果你不听，不照着做，那么就是在造违缘，因为你不知道，你有没有搞清楚，人家为什么要这么说，为什么要这么决定，前因后果，有很多方面的考虑。我们可能容易说依据眼前这一点，我们应该这么做，这个是不一样的，这个着眼点，着力点是不一样的，所以我们在日常生活当中有很多的行为不能和合，容易观过，就是我们自己的动机，自己的认识的角度有问题，总是认为说别人不如自己。《论语》里边讲：“无友不如己者”。那这句话的理解，有些人认为是我交的朋友一定要比我好，如果你不如我，我就不愿意搭理你。也有些人这么理解，理解无友不如己者，没有人不如自己的，每一个人都比我好，这又是一种理解的方法。每一个人有每一个人的长处，每一个人只要在各自的缘起点上，把自己的做好，那么就是广结善缘了。如果每一个人在不同的缘起点上没有做好，那么就不是广结善缘，因为你这一点，你这个缘，对别人，对别的事，对整体造成了妨碍，就不叫做广结善缘。佛法是要我们去觉悟的。不是让我们拿一个观念去套一切，去衡量一切。

　　广结善缘，在语言上面有序，叫做广结善缘。落实在行为上面也要有序，行为方面有序，也是广结善缘。如果你认为我没有存心要给别人造违缘，我没有存心要搞破坏，我们常常容易去原谅自己，认为我们自己没什么问题，而其实我们的责任没有尽到，我们的义务没有尽到，我们该做的事情没有及时去做，没有完成好，就不叫广结善缘。换一个角度来说，我们一天到晚，一年到头用功、做事说话，是不是有进步，要看是不是对众人有利。对众人有利，不是刚所谈到的撒胡椒面式的那种广结善缘，而是实实在在的，我说出来某句话，我做出来某件事，能够对他人有利。就如医院里边医生，看到病人来了，随便拿起一堆药就说，这个药你拿回去吃吧。不同的病人，症状是不一样的，这药不能随便发给人家，发给人家起反起用。我们说话也是一样，不能说我遇到人，我就跟你说话，那一样会起反作用。你知道他有什么问题吗？连问题都没有听清楚，即使你认为我说的这个就是佛法，我这个就是药，也会出问题，所以在行的上面，要恰到好处，这就是广结善缘。

　　第三，在人的威仪方面，也是能够广结善缘。一个法师也好，一个居士也好，如果我们威仪非常好，大家看了生恭敬心，君子不威则不重。若威仪好，在一个团体当中，在一个公共的空间当中，就会给人家一种稳定稳重的感觉，安稳的感觉。如果威仪很轻浮，就说明我们内心很散乱，在日常生活当中，开会、工作，沟通交流时，这些威仪都是很重要的。在佛堂当中，这拜垫怎么摆，木鱼怎么摆，引磬怎么摆，大磬怎么摆？蜡烛塔像怎么摆，都要恰到好处。前后左右的距离都要恰到好处，大小也要恰到好处，方位也要恰到好处，人的威仪也是如此。恰到好处，用社会上面的话来讲，就是要找到自己的位置。找到自己的位置这是很重要的，就是说我们该坐哪一位置，那我们就坐那一位置，我们该站哪儿，我们就站在那里。该坐的，我们就坐。设想如果大家都坐在那里，只有你说我喜欢站着，只有你一个人站在那里，从你个人角度来看，站着或者坐着，对个人来讲没有什么不妥。在这个时候我就是喜欢站着，不喜欢坐着。但是如果对整个的集体来讲，就有关系了。比如我们比丘开会，作羯摩大家都坐着，就你站着，就会有问题。居士开会也是一样，大家都坐着，你自己一个人站在那里。那么别人就会觉得你这个人很奇怪，自己也会觉得怎么和别人不一样。有些人就喜欢往前坐，有些人就喜欢往后坐，有些人就喜欢往中间挤，有些人就喜欢往最边上退，这些都不是我们的威仪方面恰到好处的地方。恰到好处就是说：十个人、二十个人开会，你心里很清楚知道说哪个人坐在什么位置，你都应该很清楚，就犹如公司里面的职员一样，谁坐在什么位置都是很清楚的。科长、处长、经理、副总经理、总经理，他坐什么位置都是很清楚。他要说什么话，他是什么威仪，他都是很清楚的。你这个经理，总经理，他的语言、他的威仪，都是不一样的。那如果一个单位里，你是一个经理，你所说的话如果超过了总经理的话，那你就是讲大话。经理只能在总经理交代你说什么，然后你只能说话的语言的内涵很小，你只能讲这么小的，这才是有益的话。你心里想着说总经理告诉我说做什么事情，那我就只有把这个事情办好。你就不能讲，我这个公司要怎么样怎么样做。那都跟你没有关系。这个公司是人家总裁去想的事情。你讲的话就是没有意义的事情。那是开董事会，领导决策会才需要去研究的事情。你现在需要去研究的就是：我要带我下面的三个人、五个人，我知道今天要去干什么事，我要把这个事干完。那这才是最重要的事情。

　　这个威仪不能很简单的认为：耳朵不听别人说话，眼睛不看别人，就可以了 。眼观鼻，鼻观舌，舌观心，心念佛，这是告诉我们用心的方法，调心的方法，保持正念的方法，这个是需要的。但是不等于说我们每个人，这样子就够了。那么如果说我们每个人都是眼观鼻，鼻观舌，舌观心，心念佛，谁去安排工作呢。谁去检查工作呢，谁去督促呢？对不对。那肯定不行，肯定要人去安排，肯定要有人去执行。才能保证一个单位，一个团体和合、发展、稳定。如果你不听人家安排，一个庙也好，一个单位也好，你怎么来落实呢？落实不了，因为你不听，你…

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