..续本文上一页不知道你要干吗？人家安排你什么工作，你都不知道。那肯定就会误事了。所以在做事方面、在威仪方面，都是能够广结善缘的。你做到恰到好处，大家看到高兴，推动了佛教事业的发展，或者说推动了自己工作的进展，或者推动了自己的单位的事业的发展。那就是给众生、给大家结的善缘。

　　再一个，爱好也能够广结善缘。如果说你的爱好是符合佛法的：用功，看经，打坐，拜佛，过堂，上殿，人是勤快的，身语意上面都有序，那都能够广结善缘。那如果说你爱好的不一样，或者说你没有任何的爱好。那也是不对的，没有任何的爱好就看不出造业的中心是什么。爱好肯定要有的，比如有人喜欢打坐，有人喜欢磕头，有人喜欢念经。有人喜欢做善事，都是一种爱好，都是好的爱好。那反过来，可能有些人喜欢聊天，有些人喜欢交朋友，有些人喜欢写诗，有些人喜欢喝茶，有些人喜欢旅游等，当然这些从世俗当中来看不能讲他们是错的，但是我们就是要判断出你这个爱好的本身是值不值的。他的意义何在？那比如我们喝茶来讲：喝茶本来我们可以解渴，可以提神，可以能够参悟佛法，那喝茶就有意义。如果说喝茶是用来拉关系，为了是谈天说地，为了去放逸也是一种意义但就变成一种散乱的缘。那他认可的爱好有可能结了善缘，也可能结了恶缘，也有可能结了违缘，都是有可能性的。因为如果我们的心把握不住、认识不到，那么这些方面我们观察不出来，也体会不到。

　　有时候听到有居士说：我这是护持这个庙，这个是不是叫做广结善缘，或者说我是不是说每一个庙都要去护持，才叫广结善缘呢。我是不是供养所有的法师才叫广结善缘？很多人都想知道，这个答案是什么。

　　广结善缘，刚才谈到，你这个人是什么，应该怎么去做事。我们的缘是什么，然后我们怎么去结，这个是很重要的事情。我们寺庙，出家法师，对居士来讲，我们对在家乃至没有信佛的人，是我们的一种缘；我们在家的俗众，对寺庙，对法师来讲，是我们学法，种善根的一种缘。别人对自己是一个缘，自己对别人也是一个缘。如果我们时时刻刻只想到我是因，你是缘，那就会成问题，就变成我们时时刻刻说，我是主观的，你们都是客观的，你这个客观的要为难我这个主观的。这都是“我执”、“法执”的一个表相。从在个人角度看，这个人认为，我修行我用功，怎么样对我有利，他才去做，3个人、5个人、10个人、20个人都这么想，就会问题重重，很多问题都是这么产生的。他没有认识到，我们自己本身也是别人的缘。佛在世的时候，比丘要拖钵乞食，拖钵乞食本身就是广结善缘。到庙里边，我供养一些大米，这些大米拿到大寮里边，谁来了谁就能够吃到它，本身就是广结善缘。你没有必要说，我这个橘子拿到庙里来了，20斤橘子一定要亲手发给每一个法师，这不是找麻烦吗？人家要吃你一个橘子还要把人都集合起来？你说你捐10块钱拿给基金会，基金会就会到时发给灾民，是不是？这里边就广结善缘了。没有分别心，心里就没有这个障碍了。

　　一个团体，一项事业，本身就是各种善缘的集聚。我们认识到这件事，这个团体是我可以信得过的，我应该发心去护持它，我应该去付出，那么你就要去做，这就广结善缘了。如果说，我做的这种事情让越来越多的人知道，才可以，那这个就会有问题。第二个人、第三个人也这么想，我的行为一定要让很多人知道，才叫做广结善缘，这是不好的。我们一个事业，一个组织，一个团体，本身都是这些点点滴滴的小事汇总在一起的。本身就体现了每一个人行为，身语意三业的总聚。如果我们认识到，自然我们就不会有问题，不会有这些矛盾，这个就是，要做到说我们怎么去广结善缘。

　　《四十二章经》里边讲，我们去饭100个恶人不如饭一个善人，就是你养100个恶人不如养一个善人；饭善人一千不如饭一持五戒者，因为他的因不一样。你供养100个恶人后，他们吃过饭去做恶事；供养一个善人，他吃完饭后去做好事。你可能认为说，这是不是没有人道主义的一个思想？这是两回事，两个概念。我们是说供养100个恶人和1个善人的意义来讲，而不是说100个恶人不要给他饭吃，这个概念是不一样的。那么我们在日常生活中，在学修生活中，我们的行为，我们的付出，我们必须要有很清楚的抉择的问题，否则，我们的行为就不能彰显出它的意义，就不能彰显出你的行为和你内心对佛法的认知程度；就看不出来自己对佛法认识的度，自己内心就不会有一个很深切的感觉。

　　什么是很深切的感觉？就如同吃饭一样，行堂一到，你就要知道我今天要吃多少，心里是有谱的。一年春夏秋冬气候的变化，什么时间我的衣服要穿几件，一般的情况下，自己都是有一定的把握的。佛法跟吃饭、穿衣的道理一模一样，都是任运的，自己心里是有谱的。如果有一天自己没有谱，我不知道要穿几件衣服，要吃多少，一天到晚，经常都不知道，人就开始有问题了。正常的来讲，我吃两餐也好，三餐也好，肯定是有序的。你只有有序，你才正常，身心就安稳，就健康。如果你反常，毛病就出来了。这个就叫做佛法，佛法本身就从这些事情去体现。至于果相上边，是相互的，是众多的，众多的缘结在一起的，才叫做广结，并且是善的，是缘。

　　缘，相对来讲称为缘，缘的本身是因，因的本身是缘，我们常常把这些因和果对立起来。如果每个人都说我注重因，那每个人都缺缘，那每个人都活不下去。因缘都是相互的，我们常常讲“缘起法”，缘起法本身也是包括因。大家桌前有个钵，钵里面有饭菜，那么如果我们作意说，我吃饭的目的为了成佛，为了度众生，为了住持正法，这肯定是种正因。那好，你这个饭菜怎么来，你这个钵怎么来，这对我们来讲就变成了我们的缘了。譬如钵，要能知道说哪个地方有钵卖，或者说谁供养这个钵，谁又来供养这些饭菜，还要有人去洗菜，有人去煮饭，有人去打饭。如果我们只注重因，我要吃饭，你们要给我打饭，这个就成了问题了。那，今天五百个人吃饭，食堂必须要有20个人，寺庙或负责人，要找20个人，如果没有这20个人，没有怎么足够的人力，饭就做不出来。这些都是很重要的，都是因缘，因缘相互交错的，这都交错在一起。所以我们对佛法里边的这种缘起法的把握是很重要的。

　　佛法、佛教不同于其它宗教的地方就在于缘起法。它谈的这些因缘果报，所有果的出现都跟因缘有关。因而我们面对一件事情必须去推究这个事情的因是什么，这个事情的缘是什么。那我们现在怎么做，以后才会有这个果。整个佛法的理论都是要让我们建立一种对事情的一个正确的认识，就是正见。正确的认识就是确实是如此，所有一切善恶、轮回、解脱都是因为因缘，这个建立成为定解以后，成为决定的见解不动摇。

　　那么，第二步正思维，不是那么简单的事情。我们常常讲正思维，其实我们是思维不起来的，我们不要说，六凡四圣，甚深因果这种理论思维。简单至一件衣服一块地板一只电灯都未必能够思维起来。譬如衣服怎么做，这个衣服的材料叫什么，颜色叫什么，都很难讲清楚。比如我们穿的衣服是灰色，前面的灰色和后面的灰色都是灰色，你脑筋里头的两件不同的衣服灰色的颜色是不一样的。你的心里，你看到，你心里清楚，但你表达不清楚。你怎么来思维这几件物品不一样的东西，怎么来建立你的正思维呢，你思维不了的。人家说我们中国的文化是一种形象思维，很多的东西是靠形象的，我们很多东西的形象是模糊的，因为你模糊，所以思维也模糊，因为你的模糊，所以你的结果也模糊。因为模糊，所以是不可预测的，因为不可预测，所以你把握不住。因为把握不住，所以你害怕的；因为害怕，所以你就会产生忧虑；因为忧虑，所以你不能安住。这些都是因为缺乏正见正思维的原因。譬如厨师，他知道我怎么煮饭，脑筋里面的思维是非常清楚，那他煮出的饭就是好的，他可能不懂得怎么表达很深的理论，但是他，一定清楚几点钟备菜，几点洗菜，几点钟生火，他肯定讲的出来，要怎么才好，他肯定知道。多少人，锅有多大，瓢有多大，他都一清二楚。他有经验，他有办法去思维。他不需要几十本书，他有这些经验，他就有办法思维。如果我们没有去煮过菜的人，思维不起来。你思维全是纸张上面的，和去炒菜是两回事。所以理论和实践的结合，行持和我们的师友的重要性，不可分离，都是非常重要的。就是炒菜跟烧火，同一个道理，你要认为这个烧火很简单，你到那边去烧一烧就知道了，煮馒头的，炒菜的，炸豆腐的，所需要烧的火都是不同；你煮开水的，煮粥的，煮米饭的，要烧多久，火要多大，都是有区别的，要烧多少分钟都是有关系的，关系都是很大的。

　　那么我们要建立这些好的思维，都应该遵循广结善缘的原则。广结善缘就是自利利他，就是普度众生，就是清楚思维。成佛是为什么呢，就是要广度众生，要不怎么自利利他呢？要包括一切。广结善缘就是成佛的正因，就是发菩提心，而不是另外有一种什么大家都不懂的叫发菩提心。所以我们在一个道场当中，怎么来体会佛法？怎么用心、怎么建立自己生命的宗旨、工作的目标，建立很好的学修的态度、思维的模式，这些本身都要去学，只有你去学，你才有办法思维。如果我们没有去学，我们就思维不起来，我们就不知道怎么去思维，不知道怎么思考。社会上科学家、数学家的思维和一个文学家不一样。科学家看到一滴水，看到的是氢气、氧气；文学家看到一滴水，他可能写出很好的文章，作出很好的诗，对不对？那我们佛法也是看到水，每个人看到的不一样，因为你业不一样，他看水不一样，天人看到水是宫殿琉璃，人看到水就是水，鱼看到水，鬼看到水都不一样。业不一样，所以同样一个东西，同样一个境界，对不同的有情的作用力是不一样的。

　　在一个道场当中，为什么一样菜，一样东西，一个事情，会很多人不同的反应，就是业感。业感缘起。只有你真正了解到说这些人这么反应，这些人这么说法，这些人这些态度，它是正常的，那么你的心态才是正常的。你如果心态受到影响，那么就是对于广结善缘、对于佛法的缘起法的把握还不到家。所以广结善缘，能够跟业果联系在一起，跟我们的用功在一起的，因为你只有认识到所有的这都是众生的种种业的汇聚、汇和、展现，那么，我当下这个时候要解决是什么问题，解决到什么程度，解决几分？当下讲的这个话，可能在眼前没有真实的意义，但是可能过了一个礼拜，过了一个月，过了半年，过了一年，它有因，它能够产生作用。这个就是说我们今天讲的话就可能变成可能一个缘，可能不能直接解决很多的问题，但是种下这种因。那我们心里就要很清楚了，如果是说我们种的因，我们不知道什么时候会收成，那你就去种吗？所有的农夫去种庄稼的时候都是有预期的，白菜要多少天，土豆要多少天，苹果要几年，心里是知道的，他才会去做。那么如果我们学佛法认为说我所做的事情在无量劫以后会有果，那我们这话就没有意义的，那谁都知道无量劫以后会有果，那你能不能知道说十年以后会有怎么样的果，五年之后会有怎么样的果，一年以后会有怎么样的果，那才是关键。我这一生里会结什么果，这才是重要的。我们不能把已知的东西推到无量劫那样的未知领域去，而恰恰相反我们要把未知的领域转化到已知的领域。我们成佛是很远的，不知道何年何月，我要让它不知道的变成能知道的，要让做不到的变成做得到的，那么我们这个就叫广结善缘。

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