..續本文上一頁不知道你要幹嗎？人家安排你什麼工作，你都不知道。那肯定就會誤事了。所以在做事方面、在威儀方面，都是能夠廣結善緣的。你做到恰到好處，大家看到高興，推動了佛教事業的發展，或者說推動了自己工作的進展，或者推動了自己的單位的事業的發展。那就是給衆生、給大家結的善緣。

　　再一個，愛好也能夠廣結善緣。如果說你的愛好是符合佛法的：用功，看經，打坐，拜佛，過堂，上殿，人是勤快的，身語意上面都有序，那都能夠廣結善緣。那如果說你愛好的不一樣，或者說你沒有任何的愛好。那也是不對的，沒有任何的愛好就看不出造業的中心是什麼。愛好肯定要有的，比如有人喜歡打坐，有人喜歡磕頭，有人喜歡念經。有人喜歡做善事，都是一種愛好，都是好的愛好。那反過來，可能有些人喜歡聊天，有些人喜歡交朋友，有些人喜歡寫詩，有些人喜歡喝茶，有些人喜歡旅遊等，當然這些從世俗當中來看不能講他們是錯的，但是我們就是要判斷出你這個愛好的本身是值不值的。他的意義何在？那比如我們喝茶來講：喝茶本來我們可以解渴，可以提神，可以能夠參悟佛法，那喝茶就有意義。如果說喝茶是用來拉關系，爲了是談天說地，爲了去放逸也是一種意義但就變成一種散亂的緣。那他認可的愛好有可能結了善緣，也可能結了惡緣，也有可能結了違緣，都是有可能性的。因爲如果我們的心把握不住、認識不到，那麼這些方面我們觀察不出來，也體會不到。

　　有時候聽到有居士說：我這是護持這個廟，這個是不是叫做廣結善緣，或者說我是不是說每一個廟都要去護持，才叫廣結善緣呢。我是不是供養所有的法師才叫廣結善緣？很多人都想知道，這個答案是什麼。

　　廣結善緣，剛才談到，你這個人是什麼，應該怎麼去做事。我們的緣是什麼，然後我們怎麼去結，這個是很重要的事情。我們寺廟，出家法師，對居士來講，我們對在家乃至沒有信佛的人，是我們的一種緣；我們在家的俗衆，對寺廟，對法師來講，是我們學法，種善根的一種緣。別人對自己是一個緣，自己對別人也是一個緣。如果我們時時刻刻只想到我是因，你是緣，那就會成問題，就變成我們時時刻刻說，我是主觀的，你們都是客觀的，你這個客觀的要爲難我這個主觀的。這都是“我執”、“法執”的一個表相。從在個人角度看，這個人認爲，我修行我用功，怎麼樣對我有利，他才去做，3個人、5個人、10個人、20個人都這麼想，就會問題重重，很多問題都是這麼産生的。他沒有認識到，我們自己本身也是別人的緣。佛在世的時候，比丘要拖缽乞食，拖缽乞食本身就是廣結善緣。到廟裏邊，我供養一些大米，這些大米拿到大寮裏邊，誰來了誰就能夠吃到它，本身就是廣結善緣。你沒有必要說，我這個橘子拿到廟裏來了，20斤橘子一定要親手發給每一個法師，這不是找麻煩嗎？人家要吃你一個橘子還要把人都集合起來？你說你捐10塊錢拿給基金會，基金會就會到時發給災民，是不是？這裏邊就廣結善緣了。沒有分別心，心裏就沒有這個障礙了。

　　一個團體，一項事業，本身就是各種善緣的集聚。我們認識到這件事，這個團體是我可以信得過的，我應該發心去護持它，我應該去付出，那麼你就要去做，這就廣結善緣了。如果說，我做的這種事情讓越來越多的人知道，才可以，那這個就會有問題。第二個人、第叁個人也這麼想，我的行爲一定要讓很多人知道，才叫做廣結善緣，這是不好的。我們一個事業，一個組織，一個團體，本身都是這些點點滴滴的小事彙總在一起的。本身就體現了每一個人行爲，身語意叁業的總聚。如果我們認識到，自然我們就不會有問題，不會有這些矛盾，這個就是，要做到說我們怎麼去廣結善緣。

　　《四十二章經》裏邊講，我們去飯100個惡人不如飯一個善人，就是你養100個惡人不如養一個善人；飯善人一千不如飯一持五戒者，因爲他的因不一樣。你供養100個惡人後，他們吃過飯去做惡事；供養一個善人，他吃完飯後去做好事。你可能認爲說，這是不是沒有人道主義的一個思想？這是兩回事，兩個概念。我們是說供養100個惡人和1個善人的意義來講，而不是說100個惡人不要給他飯吃，這個概念是不一樣的。那麼我們在日常生活中，在學修生活中，我們的行爲，我們的付出，我們必須要有很清楚的抉擇的問題，否則，我們的行爲就不能彰顯出它的意義，就不能彰顯出你的行爲和你內心對佛法的認知程度；就看不出來自己對佛法認識的度，自己內心就不會有一個很深切的感覺。

　　什麼是很深切的感覺？就如同吃飯一樣，行堂一到，你就要知道我今天要吃多少，心裏是有譜的。一年春夏秋冬氣候的變化，什麼時間我的衣服要穿幾件，一般的情況下，自己都是有一定的把握的。佛法跟吃飯、穿衣的道理一模一樣，都是任運的，自己心裏是有譜的。如果有一天自己沒有譜，我不知道要穿幾件衣服，要吃多少，一天到晚，經常都不知道，人就開始有問題了。正常的來講，我吃兩餐也好，叁餐也好，肯定是有序的。你只有有序，你才正常，身心就安穩，就健康。如果你反常，毛病就出來了。這個就叫做佛法，佛法本身就從這些事情去體現。至于果相上邊，是相互的，是衆多的，衆多的緣結在一起的，才叫做廣結，並且是善的，是緣。

　　緣，相對來講稱爲緣，緣的本身是因，因的本身是緣，我們常常把這些因和果對立起來。如果每個人都說我注重因，那每個人都缺緣，那每個人都活不下去。因緣都是相互的，我們常常講“緣起法”，緣起法本身也是包括因。大家桌前有個缽，缽裏面有飯菜，那麼如果我們作意說，我吃飯的目的爲了成佛，爲了度衆生，爲了住持正法，這肯定是種正因。那好，你這個飯菜怎麼來，你這個缽怎麼來，這對我們來講就變成了我們的緣了。譬如缽，要能知道說哪個地方有缽賣，或者說誰供養這個缽，誰又來供養這些飯菜，還要有人去洗菜，有人去煮飯，有人去打飯。如果我們只注重因，我要吃飯，你們要給我打飯，這個就成了問題了。那，今天五百個人吃飯，食堂必須要有20個人，寺廟或負責人，要找20個人，如果沒有這20個人，沒有怎麼足夠的人力，飯就做不出來。這些都是很重要的，都是因緣，因緣相互交錯的，這都交錯在一起。所以我們對佛法裏邊的這種緣起法的把握是很重要的。

　　佛法、佛教不同于其它宗教的地方就在于緣起法。它談的這些因緣果報，所有果的出現都跟因緣有關。因而我們面對一件事情必須去推究這個事情的因是什麼，這個事情的緣是什麼。那我們現在怎麼做，以後才會有這個果。整個佛法的理論都是要讓我們建立一種對事情的一個正確的認識，就是正見。正確的認識就是確實是如此，所有一切善惡、輪回、解脫都是因爲因緣，這個建立成爲定解以後，成爲決定的見解不動搖。

　　那麼，第二步正思維，不是那麼簡單的事情。我們常常講正思維，其實我們是思維不起來的，我們不要說，六凡四聖，甚深因果這種理論思維。簡單至一件衣服一塊地板一只電燈都未必能夠思維起來。譬如衣服怎麼做，這個衣服的材料叫什麼，顔色叫什麼，都很難講清楚。比如我們穿的衣服是灰色，前面的灰色和後面的灰色都是灰色，你腦筋裏頭的兩件不同的衣服灰色的顔色是不一樣的。你的心裏，你看到，你心裏清楚，但你表達不清楚。你怎麼來思維這幾件物品不一樣的東西，怎麼來建立你的正思維呢，你思維不了的。人家說我們中國的文化是一種形象思維，很多的東西是靠形象的，我們很多東西的形象是模糊的，因爲你模糊，所以思維也模糊，因爲你的模糊，所以你的結果也模糊。因爲模糊，所以是不可預測的，因爲不可預測，所以你把握不住。因爲把握不住，所以你害怕的；因爲害怕，所以你就會産生憂慮；因爲憂慮，所以你不能安住。這些都是因爲缺乏正見正思維的原因。譬如廚師，他知道我怎麼煮飯，腦筋裏面的思維是非常清楚，那他煮出的飯就是好的，他可能不懂得怎麼表達很深的理論，但是他，一定清楚幾點鍾備菜，幾點洗菜，幾點鍾生火，他肯定講的出來，要怎麼才好，他肯定知道。多少人，鍋有多大，瓢有多大，他都一清二楚。他有經驗，他有辦法去思維。他不需要幾十本書，他有這些經驗，他就有辦法思維。如果我們沒有去煮過菜的人，思維不起來。你思維全是紙張上面的，和去炒菜是兩回事。所以理論和實踐的結合，行持和我們的師友的重要性，不可分離，都是非常重要的。就是炒菜跟燒火，同一個道理，你要認爲這個燒火很簡單，你到那邊去燒一燒就知道了，煮饅頭的，炒菜的，炸豆腐的，所需要燒的火都是不同；你煮開水的，煮粥的，煮米飯的，要燒多久，火要多大，都是有區別的，要燒多少分鍾都是有關系的，關系都是很大的。

　　那麼我們要建立這些好的思維，都應該遵循廣結善緣的原則。廣結善緣就是自利利他，就是普度衆生，就是清楚思維。成佛是爲什麼呢，就是要廣度衆生，要不怎麼自利利他呢？要包括一切。廣結善緣就是成佛的正因，就是發菩提心，而不是另外有一種什麼大家都不懂的叫發菩提心。所以我們在一個道場當中，怎麼來體會佛法？怎麼用心、怎麼建立自己生命的宗旨、工作的目標，建立很好的學修的態度、思維的模式，這些本身都要去學，只有你去學，你才有辦法思維。如果我們沒有去學，我們就思維不起來，我們就不知道怎麼去思維，不知道怎麼思考。社會上科學家、數學家的思維和一個文學家不一樣。科學家看到一滴水，看到的是氫氣、氧氣；文學家看到一滴水，他可能寫出很好的文章，作出很好的詩，對不對？那我們佛法也是看到水，每個人看到的不一樣，因爲你業不一樣，他看水不一樣，天人看到水是宮殿琉璃，人看到水就是水，魚看到水，鬼看到水都不一樣。業不一樣，所以同樣一個東西，同樣一個境界，對不同的有情的作用力是不一樣的。

　　在一個道場當中，爲什麼一樣菜，一樣東西，一個事情，會很多人不同的反應，就是業感。業感緣起。只有你真正了解到說這些人這麼反應，這些人這麼說法，這些人這些態度，它是正常的，那麼你的心態才是正常的。你如果心態受到影響，那麼就是對于廣結善緣、對于佛法的緣起法的把握還不到家。所以廣結善緣，能夠跟業果聯系在一起，跟我們的用功在一起的，因爲你只有認識到所有的這都是衆生的種種業的彙聚、彙和、展現，那麼，我當下這個時候要解決是什麼問題，解決到什麼程度，解決幾分？當下講的這個話，可能在眼前沒有真實的意義，但是可能過了一個禮拜，過了一個月，過了半年，過了一年，它有因，它能夠産生作用。這個就是說我們今天講的話就可能變成可能一個緣，可能不能直接解決很多的問題，但是種下這種因。那我們心裏就要很清楚了，如果是說我們種的因，我們不知道什麼時候會收成，那你就去種嗎？所有的農夫去種莊稼的時候都是有預期的，白菜要多少天，土豆要多少天，蘋果要幾年，心裏是知道的，他才會去做。那麼如果我們學佛法認爲說我所做的事情在無量劫以後會有果，那我們這話就沒有意義的，那誰都知道無量劫以後會有果，那你能不能知道說十年以後會有怎麼樣的果，五年之後會有怎麼樣的果，一年以後會有怎麼樣的果，那才是關鍵。我這一生裏會結什麼果，這才是重要的。我們不能把已知的東西推到無量劫那樣的未知領域去，而恰恰相反我們要把未知的領域轉化到已知的領域。我們成佛是很遠的，不知道何年何月，我要讓它不知道的變成能知道的，要讓做不到的變成做得到的，那麼我們這個就叫廣結善緣。

《廣結善緣》全文閱讀結束。