..續本文上一頁萬法源呢？可見佛的眼通當時只看到西方，沒有看到東方，這是附帶的笑話。不過我們看經典不要吹毛求疵，不要再把烏龜毛拿來吹一吹找毛病，當時一般人的知識確實沒有看過烏龜長毛，佛也依世人的知識來比喻。

　　假如一切事情過了就沒有，既然沒有，爲什麼還叫不著？沒有就沒有，加一個不著，豈不多加一個名稱、境界！這不著的觀念豈不多余！沒有就沒有了嘛！假定有一個境界叫無念、叫不著，那個境界，就不能叫不著，也不能叫無念。等于我們經常引用年輕同學所說的話：“今天打坐很好，空空的什麼都沒有！”我說“你知道？”“知道啊！”“好啊！”“那怎麼叫沒有？你都曉得好，曉得沒有，那不是有一個嘛？”同樣的道理，有一個不著，就不能叫它爲沒有，你早著了嘛！著什麼？著在一個“不著”上面。你說今天坐得一切無念，你早有念了！什麼念？無念之念，那就是前面所講的“守愚暗證”，落在一個愚癡的境界，守住一個渾渾噩噩的境界上，那叫莫名其妙，不叫不可思議。莫名其妙是老二；不可思議是它的老大，兩兄弟差不多。所以說有一個不著「不可名無”。

　　“無相則無”，絕對無相，無相就是沒有，沒有就是沒有。“非無則相”，你說不是完全沒有，一切相沒有，不過就是有那麼一點，有那麼一點就是有個東西，就不叫空，那就是相，空也是空相。“非無則相”，這就不能叫它無相了。“相有則在”，有一個境界現象在就是個東西，“雲何無著”呢？你有個清淨無念的境界在，早就著在這個上面了嘛！怎麼叫無著！？

　　“是故應知一切無著名覺知心，無有是處”。所以你應該了解，你認爲一切無著認此爲空就是我的本心是不對的觀念。注意這句話！阿難當時不是亂講，很多同學看了《楞嚴經》，笑阿難好笨，“一切無著名覺知心”，阿難有所指，此心任何一個境界都不留，在這個不留中間，坦然而住，這個是心性本體，阿難當時這樣認定。

　　這個認定錯在哪裏？這是個大問題，當然我們不是阿難，假定今天有人修持到達這個境界，那真是可喜可賀，盡管佛說這個不對，是不對，還要翻一翻身，然而你沒有達到這個境界，不需要談後面的翻身。佛批駁阿難，是希望他有更進一步的見地和了解。可是我們站在功夫上說，很少有人真到達這裏，能到這個境界也不錯了，但永明壽禅師批評這個不對，批駁得有道理，如果認爲這個就是最高的究竟，那就錯了！不過話又說回來，如果連這個過程都沒有經曆過，你就認爲自己悟了，那真是“誤”了！真正悟道，這種境界必然要經曆，好比搭電梯從一樓到六樓，必定得經過二、叁、四樓，即使電梯速度快，也還是要一層一層往上升，這一點特別提出，提醒大家注意！

　　佛道非由作、任、止、滅而得

　　又所言放曠任緣者，于圓覺中猶是四病之數。

　　上一段是永是禅師引用《楞嚴經》中佛與阿難的論辯，批評宋代初期，一般認爲一切無著的境界就是禅的錯誤觀念。其次，認爲“放曠任緣”，一切逍遙自在蠻不在乎就是道的，也是《圓覺經》中所講的四種毛病之一。

　　“放曠任緣”，看文字很簡單，有些人修持的確到這個境界，心中空空的，一切不在乎，該跳舞就跳舞，該滾就滾，沒有關系。過去有位同學也自認悟了，你的就是我的，可是我的可就不是你的了，怎麼勸也勸不了，最後發生事故遭了果報。

　　曆代“放曠任緣”者很多，譬如學禅的，尤其明朝末年更多，像李卓吾(不是厚黑教的李宗吾)，既是禅又是道又是儒，四大才子之一的金聖歎也是“放曠任緣”。明末清初，以王陽明的王學與禅的結合，“放曠任緣”的人更多，弄得“聖人滿街走，菩薩多如狗”，學禅學佛學儒都修成“放曠任緣”，認爲一切逍遙自在、一切空就是道，不過有一點絕空不了，他肚子餓了還是要抓饅頭吃；感冒了還是要吃藥，如果這個時候能“放曠任緣”倒還差不多！可羿他不在這個時候反省，認爲“放曠任緣”就是道。

　　那麼，永明壽禅師引用《圓覺經》經文，提出“放曠任緣”是學佛學禅偏差的四種毛病。

　　《圓覺經》雲：“善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。雲何四病？一者作病。若複有人作如是言，我于本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名爲病。

　　《圓覺經》說，善男子，善知識所證得的妙法，應該離開四種偏差，哪四種偏差？“一者作病”，即有所造作。好比說我今天打了幾次坐，好像到會計室算帳一樣，打坐四次要給四個羅漢果，八次要給他一個菩薩位；十二次要給他一個佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少進步，這些都是有所造作的。以修持境界、積功累德爲道，此是“作病”。

　　假定有人“作如是言”，心理有這種觀念，認爲今天已經作了很多善事、佛事，以此功德圓滿，一定可以開悟證果。“欲求圓覺”，想以造作功德之心，來求智慧開悟之道是錯誤的。“彼圓覺性非作得故”，本來佛法的自性不能造作而得。譬如大家參禅打坐學佛，你不要認爲這兩腿多盤兩天就能盤出一個佛來！佛不是腿能盤得出來的！如果盤腿能成佛，那叫成腿，不叫成佛。那麼打坐幹什麼呢？打坐就是教你以這種修養的方法，找出你自性本來是佛的那個東西。不是認爲累積打坐的功行，像求會計成本一樣，會得到一個佛，那完全錯了！所以說“彼圓覺性非作得故”。如果認爲作得某些功夫、累積多少功德一定會開悟，那就犯了造作病，此是禅病之一。所謂病，就是觀念錯誤，心理見解上的病砨，不是心理病態。心理病態與見解病態不同。

　　二者任病。若複有人，作如是言：“我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。”彼圓覺性，非任有故，說名爲病。

　　任其自然，一切衆生本來是佛，反正總有一天成佛，一切自在，打坐念佛修持是你們妄用功夫，認爲一切不管就是佛法，那就是任病。生死是空，涅槃也是空，“涅槃生死等空花”嘛！用不用功都一樣，一切本來無生滅，任運自在，這種觀念是任病。《圓覺經》告訴你，“彼圓覺性，非任有故”，成佛也不是人類的本性，放任怎麼可能成佛？這種說法照文字這樣解釋不太容易了解，我們進一步用現代語來解說，也就是，認爲涅槃是空，生死也是空，一切放任自在，反正衆生本來是佛，到時間自然成佛，你說他真是逍遙自在嗎？才不自在呢！一切任他自在就有依賴性，依賴放任已經錯了！依賴放任不就是一念嗎！此其一。

　　其二，反正本身就是佛，一切自在就好了，你就自在一點吧！你生病了不要喊唉喲好不好呢？一切本來自在，那個痛也很自在嘛！可是他病了，痛苦煩惱來了，他還是難受啊！他那個時候可無法放曠任緣了，可見他那個放曠任緣是心理意識的作用。

　　叁者止病。若複有人，作如是言：“我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。”彼圓覺性，非止合故，說名爲病。

　　第叁種禅病是我們常犯的，不管學禅也好、止觀也好、念佛也好、修密宗也好，大家兩腿一盤都想得止得定。嚴格講，定與止有層次的差別，不能得止，就談不上得定。止也好、定也好，一般認爲什麼念頭都沒有就是得定，結果我們看到一般人坐在那裏都很痛苦，皺著眉頭，心中念頭停不了，“剛才了卻東邊事，又被西邊打一拳”，思想念頭翻上覆下，想求止念求息心，事實上做不到息心止念，卻在忙打念頭，現在一般人容易犯這個毛病。不要說這種情形是錯誤的，即使做到任何念頭不拱上拱下，就算止于一念止住了，那還不是禅。佛說“彼圓覺性，非止合故”，即使做到念完全止住，與明心見性之道也毫不相幹，止念是做功夫可以做到的，有幾種人很容易做到，一個人心裏受到外境嚴重的刺激打擊，灰心到極點，心如止水，你叫他，他沒有反應，那也叫功夫嗎？不是。另一種人，生理機能毀壞，腦神經受刺激，想不起來，止住了，那也是佛嗎？不是的，止，不是道。《圓覺經》說止于一念或止于一個境界，或認爲定久是禅，那都是偏差。

　　四者滅病。若複有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故，說名爲病。

　　止病是止于一念、止于一個境界，或者止于一個佛境界，或是止于一個空的境界，或者止于一個清淨的境界。止不住是散亂心、放任。一般人不是放任就是求止，再不然想求功德，想從積功累德而悟道，此即前面所言，作病、任病、止病叁種病。第四種病是滅一切煩惱。有關這點，一般觀念也很嚴重，認爲學佛用功應該永斷一切煩惱，生理、心理畢竟空無所有，此外，也沒有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，一切都寂滅了，當然普通人很少能做到。

　　幾十年前我們看到有些修行人專修這種定法，一般叫頑空定，什麼都不管，一切滅下去，一切不動念，久而久之，人慢慢變得沒有記憶力，當場不起分別，看到人問你是誰，對人笑一笑。現代人碰到這樣的人一定認爲此人有道，樣子也很好看，紅光滿面，俨然有道之士。佛說像這一類境界就屬于頑空，冥頑不靈，滅久了之後，記憶力減退，什麼東西都沒有，如果認爲這是禅，那錯了！所以佛說：“彼圓覺性，非寂相故”。涅槃也翻成寂滅，但涅槃不是這個。這一類也不像羅漢有余依涅槃境界，這完全是一個觀念，這個觀念下意識認爲一切滅完了就是道。後世有言，“莫道無心便是禅，無心猶隔一重關”，把滅絕一切當成無心，錯誤在這裏。

　　不偏不依好辦道

　　離四病者，則知清淨，作是觀者，名爲正觀；若他觀者，名爲邪觀。

　　佛說離開這四種禅病，才可以了解自性本來清淨的道理。由于了解自性本來清淨的道理而作是觀者，名爲正觀。“觀”是觀照之觀，我曾經反覆提及想是想，觀是觀。想是粗的，觀是細的。勉強打個比方，東西掉在房間黑暗的角落，拿手電筒照，東找一下西找一下，這是想；觀，等于房間所有的燈一下全點亮了，地上之物全被照到，這是觀，以境界來講是如此，那麼，以作用而言呢？想，是先用第六意識專一起來修；觀不是第六意識境界，而是意根，第七識與第八阿賴耶識照性的功能來了知它的，了即明明了了，自然知，但不是第六意識分別妄想的妄知，這其中分別起來非常細微。知道自性本來清淨這一知，是知識上的知道，離開這四病，不求止、不放任、不造作、不求寂滅，非空非有、即空即有。離四病後，勉強用一形容詞，呈現了自性清淨面。由于認識了解了清淨面，然後在此境界中止觀雙運而起觀的，才叫佛法的正觀。定與慧等持，智慧慢慢開發，修持慢慢進步，功德自然逐漸圓滿，此謂正觀。“若他觀者，名爲邪觀”，不了解正觀的路線，而用其他各種方法來修持作觀的，名爲邪觀。這是佛說的，不是我說的，我不過照文解釋而已！永明壽禅師引用了《楞嚴經》、《圓覺經》原文說明這個道理，他自己並作結論：

　　如上所說，不唯作無著任緣之解，墮于邪觀，乃至起寂然冥合之心，皆存意地。

　　解釋得非常清楚，的確是名言。永明壽禅師說，上面我引證佛在《楞嚴經》、《圓覺經》所說的兩段話，不但認爲一切無著，放曠任緣是道的見解屬于邪見，乃至一般學佛，認爲一念不生，寂然不動即合于禅道之心，也是錯的。實際上，一念不生、寂然不動的境界還是第六意識的境界，《瑜伽師地論》稱爲“無尋唯伺地”，心性不亂跳動，可是第六意識還有個東西在那裏看住，等于黃龍南禅師描寫參話頭的境界：“如靈貓捕鼠，目睛不瞬”，形容得非常妙！他叫人家參話頭用功，要用到這樣專一的程度，這只是初步用功參禅的境界，並非這樣就是禅。黃龍南禅師所形容的這種境界，就是《瑜伽師地論》所講的“無尋唯伺地”，也就是小乘禅觀經(禅觀經有數本)所言“有覺無觀”的境界。

　　這兩天有一本書，同學送我，我還沒有看，他先講給我聽。有個故事說貓捉老鼠，老鼠躲到洞裏不出來，貓在洞外目睛不瞬地守著，等了很久，老鼠突然聽到外面有狗叫，心想貓一定被狗嚇跑了？老鼠爬出來，一把被貓逮個正著，老鼠問貓：“老兄啊！你怎麼聽到狗叫沒有被嚇跑呢？”貓說：“這個時代一個人沒有兩種語言還有飯吃嗎？”

　　所以，寂然冥合之心還是意地的境界，《瑜伽師地論》所講“無尋唯伺地”也是意地，一點也沒錯！經律論融會貫通，仔細研究，對于你的用功、見道，絕對有最大的幫助，我非常贊成永明壽禅師的意見，真想用功修持，不看經律論，一味地籠統下去，不會有所成就，充其量只有籠統禅，籠統禅是第五病，不能成道的。

《宗鏡錄略講上冊 (第叁十二章)》全文閱讀結束。