宗鏡錄略講上冊 (第二十七章)
南懷瑾教授講述
第二十七章 春去引得千春來
又作是念，一切衆生臨世牢獄，多諸苦惱，常懷愛憎，自生憂怖，貪欲重械之所翳縛，無明稠林以爲覆障，于叁界內莫能自出，我當令彼永離叁有，住無障礙大涅槃中。
這一段引了許多佛經經文，看似重覆，仔細看都不是重覆，那是因爲文字翻譯得太好、太明白，反而使我們看不清楚。
佛說一切衆生處在這個世界上，就像在一個大牢獄中。沒有成道以前，每一個人都在坐牢，所以佛經說叁界(欲界、色界、無色界)如牢獄，叁界包括叁千大千世界，乃至太陽系中所有的生命也還在欲界中！我們被判了罪住在大牢獄中，自己不知道。雖然是牢裏的犯人，不但凶得很，還管別人。佛說可憐這些衆生，現處牢獄而不自知，而且在牢中多諸苦惱。
更嚴重的是：“常懷愛憎”。衆生的心理，不是貪愛就是討厭。我們的心理一天到晚碰到人、碰到事就是兩件事：愛與憎。在這種心理狀況下，生命都在“自生憂怖”，被種種貪欲的器械所縛綁住，被無明的稠密森林障礙住，在叁界中跳不出來。我們學佛的人要使他永離叁有：欲有、色有、無色有，住在無障礙的大涅槃中，這是學佛的誠心所在。
五蘊皆空
又作是念，一切衆生執著于我，諸蘊窟宅不求出離，依六處空聚，起四顛倒行，爲四大毒蛇之所侵惱，五蘊怨賊之所殺害，受無量苦，我當令彼住于最勝無所著處，所謂滅一切障礙住無上涅槃。
“諸蘊”就是五蘊：色、受、想、行、識。爲了修行求證，大家要特別注意“六處空聚”，六處：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我們感覺是有，在佛學的眼光看，假使有人修行真正證道、悟道，會曉得這六處是“空聚”。空聚不是空，是假有，看起來存在，實際上沒有永恒固定的存在。要在六處證到空聚，學佛用功，差不多有點希望了，這一點值得用功學佛的人觀察反省。大家學佛打坐用功，並沒有了解“六處空聚”。我們要在智慧了了解空聚，再做功夫，才會進步，這是兩層意思。換句話說，打坐、念佛、參禅做功夫，是內在智慧做功夫，要隨時曉得在“六處空聚”求證空性，這才是真正的用功，不要搞錯。
一切衆生不知這是空聚，在認識上把它當作實在，所以生起顛倒行，“爲四大毒蛇之所侵惱”，貪、嗔、癡、慢是四大毒蛇。“五蘊怨賊之所殺害”，五蘊：色、受、想、行、識是怨賊。換句話說人生下來雖然是假的生命，非正命，但是也可以把壽命變成如正命一樣，活得很長。爲什麼不能活得很長？被四大毒蛇之所侵惱，被五蘊怨賊之所殺害，認錯了方向作用，因此受無量的苦。這些理論都是功夫。
“我當令彼住于最勝無所著處”，最好就是最好，最好的是什麼？是“無所著”，讓一切衆生住在“無所著”，“所謂滅一切障礙住無上涅槃”。大家找找看，有沒有一個無所著的地方？我們蓋房子、買房子，經常有所著，怎麼去找一個無所著？哪裏是無所著？尤其現在年輕同學，喜歡講禅的，都找到了——《金剛經》上說的：“應無所住而生其心”，那個地方就是無所著。怎麼去“應無所住”？你去體會，從這句話就可以找到“最勝無所著”，滅一切障礙住無上涅槃。
那麼， 永明壽禅師一口氣引用那麼多經典，目的何在？要我們了解心意法門和生死的重要。他引經據典給我們參考，我們冒然一讀，不明白他引用那麼多經文幹什麼？你要曉得永明壽禅師編撰這部書的時候，非常用心，佛經浩瀚，他爲什麼抽出這幾段放在這裏？所以不要馬虎看過每一句，忘記當時作者與編者的苦心，如果不了解這點，就白讀這本書了。而且當時編輯部不只永明壽禅師一個人，他是總編輯，天下高僧一百多人，都是了不起、有成就的，至少在佛學上都有成就。討論到最後，他引證了這些經典，所以大家不要輕易看過去，每一段都有它的深意。
所以如上經雲，我當令彼住于正見行真實道。又雲，令彼安置清涼涅槃之處。又雲，令彼知一切法如實相不隨他教。
“所以如上經雲，我當令彼住于正見行真實道。”所以說，上面所引用的經典，概括起來是說：我要使一切衆生住在正見上，思想觀念對佛法的認知要正，然後修行要行真實的道。換句話說，對佛法的認知，對思想、學理的了解不正確，你修行走的路子就不是正道。
“又雲，令彼安置清涼涅槃之處。”歸納經典說，都是要我們度一切衆生，包括自己，安頓在清涼涅槃之處。
“又雲，令彼知一切法如實相不隨他教。”他歸納佛經佛所說的話，重覆提出重點。他說佛說的，度一切衆生，教化一切衆生，使一切衆生知道一切法本來是實相，真如實相。真如實相不跟你談空，也不說有。說佛法是談空，錯了；說有，也錯了。形而上本體，生命本有的本來，佛法名詞無法形容，只好給它一個名詞叫“真如實相”。換句話說，實相是真有這麼一個東西。
所以，到了中國禅宗禅師們，無法講。真如啊、實相啊、如來啊、涅槃啊！反正圓的、長的、扁的，都給他們用光了。中國禅師們很簡單，就用“這個”來表示。現在，禅師們也過去了，我們就用閩南語“按呢生”！就是這個東西，這個東西就是真如，就是道。所以只好用“這個”，如果連“這個”都不用呢？就是手拍一拍，腳蹬一蹬，就是它。
他說，一切諸法的實相不屬于他教。剛才我們也強調過這句話，這是佛說的。達摩祖師也說過“不從人得”，道不是哪個人給你的，你本來就有，你要把自己那個東西找出來。佛的教育就是用種種方法使我們找出生命本來的那個東西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教講，你就得救了！就安心了！
又雲，令住無畏一切智城。又雲，住于一切智慧寶洲。又雲，令彼住于最勝無所著處。故知句句悉皆指歸宗鏡。
永明壽他老人家很高明，他說，這些經文的重點都在我這本《宗鏡錄》裏。所以我說它爲最佳廣告公司，事實也是真的。這本書把佛法的重點包括完了，最寶貴的都歸到《宗鏡錄》了。
心外無法
何者？若悟自心，即是正見，離顛倒故。《楞伽經》雲：心外見法，名爲外道。若悟自心，即是涅槃，離生死故。
這是一切唯心。真正的佛法是絕對唯心、純粹唯心，包括心物一元的那個心。什麼理由？假使真能悟到自心，真正明心見性了，才稱得上正知見。在沒有明白以前，你佛學講得再怎麼倒背如流，不能算是正知見。真正明心才是正見。得到正見，才離開一切顛倒。
禅宗與唯識宗都宗奉《楞伽經》，這部經上說，佛以心爲宗，佛法以心爲宗旨。人家問你什麼是佛？“心就是佛”，這句話是佛說的，沒有錯，佛以心爲宗。《楞伽經》有叁種翻譯，這一段是說“心外見法，名爲外道”，修法學佛在心外求法就叫外道。
千萬不要帶宗教情緒解釋“外道”這個名詞。每一個宗教都說自己是正道，你不信我這個就是外道。其實，“外道”是個通用名稱。凡是學過宗教哲學的人，非常討厭“外道”這個名詞，也可以說，這個名詞很醜陋，怎麼說？因爲這個名詞後面就包括了一種人我意見的鬥爭，實在很討厭。
其實佛法所講的外道並非排他性的。外道有個定義，心外求法都是外道。《楞嚴經》五十種陰魔，最後，聲聞緣覺、四禅八定、阿羅漢、辟支佛都被打入外道，不是我們歸類的，因爲他們明心見性不徹底，只見到一半。我們了解佛學真正的道理，不要輕易說別人是外道，這不是佛法的胸襟。所以我常勸人多看《華嚴經》，這部經是什麼胸襟？用《金剛經》的話來說：“一切聖賢皆以無爲法而有差別”。也就是說，一切宗教理論都是對的，只是程度、層次的差別而已！這個胸襟才是佛。
我年輕時，如果看佛經也同一般宗教一樣，“信我者得救，不信我者下地獄”，我才不學呢？我甯可下，像下電梯一樣，下了我好到馬路上，沒有什麼了不起。爲什麼這樣呢？這太不偉大了。
所以真正的佛法是：善人要度，惡人也要度；對的要度，不對的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性來對待別人，這完全錯誤。一位客觀的社會學者、大政治家、思想家都不會搞這種狹隘的事，何況包括叁界出世之道。這點特別注意！如果學佛的人有這種觀念，非常抱歉，嚴格地講，他已經違反佛的教誡，就是犯戒。
所以我特別提出這點再叁強調，尤其一般學佛的同學們，胸襟要放大，更不要在教內搞宗派觀念，那更討厭！一碰到這些思想到我這兒，煩得要死，我就一句話：“我不懂，你另外去找人。”因爲要把他這些不正確的知見改正過來，要動很大的腦筋，與其爲一個人花那麼大的精神，何不爲千萬人花精神多好呢！等他自己碰了釘子，受到反面教育，回頭再來。
《楞伽經》說，“心外見法，名爲外道”，換言之，學佛在佛教內心外求法，即是外道的修法。
“若悟自心，即是涅槃，離生死故”，明心見性，悟道即是涅槃。證得自心，悟到了自心，證得涅槃，自然就跳出生死。經典都講大原則，就是那麼簡單。怎麼樣才叫“悟到自心”？在沒有悟道以前，有許多修持的方法，我們依此方法慢慢修行而達到悟到自心。接下來是有關《楞伽經》的論著：
論雲：心外有法，生死輪回。若了一心，生死永絕。若悟自心，即是實相。離虛妄故。
如果學佛的人，有“心外有法”這個觀念，就是在生死輪回中跳不出來。真悟到明心見性，悟到一心，就脫離了生死。
假使有人真能悟到此心，就是所謂證到實相般若，那麼，就遠離虛妄、顛倒妄想，這就是佛境界。永明壽禅師引用《楞伽經》原文，及其經論再叁重覆強調，使我們切記：“心外無法”。佛法的宗旨、真正的中心在這裏。還沒有完，下面又引用《法華經》兩句原文：
《法華經》雲：唯此一事實，余二即非真。若悟自心，即是智城。離愚癡故。
《法華經》的重點是：世界上所有難以言喻的事都假事，只有一件…
《宗鏡錄略講上冊 (第二十七章)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…