..續本文上一頁不完，人越多的話他越吃不完；人越少的話，廟裏面越苦。比如那些小廟，一兩個人，廟裏都很窮。大廟幾百個人，吃肯定不成問題，你再怎麼吃，越吃越多。你看我們過去在內院的時候，就幾個人，叁五個人，每天要騎叁輪車到下面去買，每個禮拜買了然後推上來。現在不用怎麼買了，很多居士會送上來。
那現在人多，福報越來越大，他爲什麼這樣？怎麼來的？一個叁寶，一個修行修出來的。修行以後，就是會修出福報出來。你有福報然後慢慢才會開智慧，以福養慧，那福也好，慧也好，它從什麼地方來，從你的願心來、願力來，所以要廣發正願，要發大願。你發大願的話，你才能夠去承辦佛陀的事業，才會有這種承擔心嘛。
2、順應緣起智抉擇•次第接引廣結緣
所以，我們在寺廟裏邊的用心，跟我們在家裏邊的用心是不同的。在寺廟裏邊，大家在雲水堂，吃飯吃得幹幹淨淨。你吃不完的，別人幫你吃。都要惜福，大家都惜福。有一片菜葉、有一粒米他都會撿起來吃。在社會上面就是不可能的事情，他吃不完就倒掉。你如果是把它吃得幹幹淨淨，別人反而會有看法，覺得你怎麼這麼吝啬。請人家吃飯，剩得越多越好，說明這個人很大方。如果吃得幹幹淨淨，他覺得不夠，那就很麻煩。這個觀念是不同的。叁寶地，絕對是不敢浪費的，都計劃得剛好，每天都計劃，怎麼樣既要夠吃，又不要剩下，更不可以浪費。若不這樣的話，都是會虧損常住，會有因果。我們的同學都非常認真，根據這些戒律來做。社會上面不學佛的人，他對這些食物、對這些物質，他不可能有這些概念的，他不管這一套。
世間人穿的這個衣服可能一件幾百塊、幾千塊都不一定，他覺得越貴越好，越好、越是名牌，越是高貴的，覺得越是體面。這種生活的標准，價值觀是截然不同的，跟我們修道人的心態是不一樣的。修道人覺得要幹淨、樸素、合適、衛生，就是非常莊嚴。在我們這些出家人的服裝裏面，袈裟、衣服，一兩千年都這樣，從印度到中國，一直以來都是這樣，越這樣子的話越是很莊嚴。社會上面的人趕時髦，趕來趕去的話，最多也是越來越難看，服裝千姿百態、千奇百怪、什麼樣的都有，這個有什麼好看呢？這個就說明人的煩惱了，他沒事幹，他就想怎麼吃、怎麼穿。民以食爲天，然後就是怎麼穿著；，這個房子怎麼設計；交通工具——汽車、火車、飛機，衣食住行。總之，所有一切考慮的都是這些跟生活有關的事情。當然，社會就是這樣子一個過程，一個變化、一個發展的一個過程。
那麼佛教要在社會上面立足、生存、發展，也離不開這些物質的條件，但是如何又能夠保持我們一份清淨修道的心？我們如何來面對非常紛亂的物質世界？這是非常重要的問題。如果沒有正確的知見，要麼跟紛亂的物質世界格格不入，要麼就不容易顯示出佛教的品格。那麼我們既要顯示出佛教的品格，又能夠跟時代同步，這是談何容易的事情！這是非常難非常難的事情！因爲你又要和時代同步又要保持佛教的品格，不是你自己認爲說我這樣子做是合適的，是符合佛教的精神的，跟社會是不脫節的。你要讓大家來評判的，要讓社會公衆來評判，那麼我們佛教徒是不是落伍，或者說是不是在趕潮流，或者說我們是能夠適應社會的，這個是不一樣的。你落伍的話肯定是不好的，落伍就說明你這人比較差才落伍；那麼你去趕潮流肯定也是不好的，社會上面的人才去趕潮流。學佛的人是要來適應這個社會，適應這個社會的發展，適應這個社會的進步。
那麼怎麼適應？這裏面度怎麼把握，我們怎麼做，那就見仁見智了，那麼也可能，我們做對的，人家認爲你做的不合適，也可能你做錯了，人家會認爲說你做得很好。這個都是會有可能的事情。那麼你怎麼來認識和看待別人對自己的評判，又是一個問題。我們一個人做事情，你要做的時候，或者做好的時候，最少有叁種評判觀點，第一種觀點說你這樣子做很好，有一種觀點說你這樣子做非常不好，有一些人說反正也可以，就是中庸的態度。一種肯定的態度、一種否定的態度、一種中立的態度。它可以概括成叁個標准。
那麼我們究竟怎麼做才符合佛教的精神，才是恰當的？這都必須要去考慮的。我們怎麼去做又能夠好用功、好用心、好修行，又能夠讓佛教發展，又能夠讓社會上面更多的民衆信仰、接受佛教呢？如果我們不跟社會上面的人接觸，那他們怎麼來信佛呢？怎麼來入門呢？這肯定是入道無門。他怎麼知道我們這裏有個龍泉寺呢？他們怎麼知道在這裏能夠聽到佛法
那肯定我們會有些介紹的東西，一些材料，要去宣傳，他才會知道。如果說我們沒有人來做這些工作，那肯定人家不知道。我們要度衆生，那麼衆生來了，他有種種的習氣，他剛剛開始接觸佛法，我們要讓他很多習氣都改，不可能。只能逐步逐步來，一點一點來，一點一點改，讓大家對佛教有好感，對寺院有好感，覺得這些信佛的人都是非常善良的，都能夠關心別人，這些人都是能夠信得過的人，他慢慢慢慢自然而然就會來學佛，他會比較的。所以不需要一下子告訴他，佛教什麼大的道理，也不需要告訴說，這佛教說什麼理論啊，怎麼樣子成佛啊，他還沒入門呢，他成什麼佛啊，哪有那麼容易？你入門了都不容易成佛，他沒入門怎麼成佛呢？必須要有一些互相接觸的、大家共同關心的話題，有這些話題，大家才能夠談到一塊。
五、善護所緣不隨轉•決定所修勿增減
1、令心安住善所緣•莫隨煩惱自在轉
那我們在寺院當中，究竟要怎麼修？實際上《廣論》上面是有告訴我們的：“所言修者，謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。”就是對我們所緣的境界要令心安住，那麼我們要想方設法來護持我們修習所緣的行相，就是內心當中佛法的行相時刻不能脫離，一直要保持，一直要存在；如果內心當中沒有佛法的行相，就沒有佛法的力量。
因爲我們沒有辦法得到佛法很高的一個境界，所以你必須要去建立一個行相。你如果已經有很大的成就了，這個行相就不需要了，因爲他就任運，他自己就能夠代表佛法，就是所做作爲已經自然，任運自然。我們初學的人是不可能有這種能力的，初學的人必須要去建立一個正確面，去建立一個模範，去建立一個典型。社會上面要學雷鋒——雷鋒很了不起，做好事情。就是樹立一個形象，在內心當中樹立一個所緣的形象，就能夠産生作用。我們佛法修行，要建立一個所緣行相，目的要來調伏我們的煩惱，淨化我們的煩惱。
那爲什麼我們對自己所緣的行相護持，並令心安住如此重要呢？《廣論》裏面有談到，“蓋從無始，自爲心所自在，心則不爲自所自在”，我們內心，我們自己內心，是指我們的分別心、散亂心，狂亂心、意識心，就是我們生命，都是被我們第六意識的分別心、散亂心所把持的，也就是我們往往說的話、做的事情，不是自己要說的，不是自己要做的，他往往是沒有經過深思熟慮的。
比如我們常常跟人家說了很多話，有時候不是說你自己很願意這麼去講。我們自己講一講看，自己對自己，你用不用講話，你不用講了，如果說自己對自己講的話，你拿個錄音機錄下來，然後再放出來聽，那這些話都不能聽。爲什麼？這話都沒有意義，不用講。那麼我們講很多話，實際上都是來應付對方的，是沒有用處的，他也可以不講。他講，是一種習慣。他覺得，哎呀，我不和對方說話，對方可能會誤會我”，要麼說我不講可能會很難過，不講一些話就受不了，他總是要講，一種習慣啦。實際上無義語太多啦，太多太多妄語了，就是說，無關痛癢的、沒有作用的話，沒有意義的話，羅嗦的話太多。所以是內心煩惱的表現。實際上面不是我們自己生命所需要的東西，生命所要去展現的內容——不是的。
那怎麼辦呢？“心複隨向煩惱等障，而爲發起一切罪惡。”因爲內心煩惱起現行，所以自己整個生命就會轉向煩惱那邊去，因爲內心趨向于煩惱，就會發起一切的罪惡，就會造種種的惡業，這個時候怎麼辦呢？“此修即是，爲令其心，隨自自在。”時時刻刻要去面對自己的生命，而不是要去面對自己的煩惱心，也不是跟隨我們自己的煩惱心，而是應該讓我們自己生命朝著一個正確的方向去走——“堪如所欲，住善所緣”。“堪如所欲，住善所緣”就是我們所需要的東西，我們所需要的佛法，我們所需要的叁寶。能夠真正安住這樣一個所緣境，“住善所緣”。這不僅僅是我們人的血肉之軀住在這裏，我們心有沒有住在這裏，我們整個生命有沒有安住在這裏，這是很重要的。有些人他只是身體坐在這裏，他的心呢，散亂心跑到很遠很遠的地方去了，都不知道飄到哪裏去了，很難講的。好一點的話，他只是散亂心坐在這裏，意識心坐在這裏，意識流在這裏了(現在的語言“意識流”，我們佛教的語言“意識”)，就斷斷續續，不太連貫了，人的生命沒有在這裏，所以就不是真正的安住。反過來說，我們生命的意義、生命的價值、我們的意識心，襯托不起來，就是我們的心沒有辦法來擔負自己生命的意義。我們清醒的時候，我們聽到佛法的時候，隱隱約約會感覺到我們內在生命的重要性以及它的珍貴性。但是我們一旦沒有聽佛法的時候，佛法的力量不起作用的時候，我們意識心、分別心又出來了，就是沒有辦法來真正面對自己，“隨自自在”。
2、任遇所緣患無窮•莫將惡友作同行
“此複若隨，任遇所緣，即使修者，則於所欲，如是次第，修習而許，善所緣境，定不隨轉。”那麼也就是，我們如果“任遇所緣”，“任遇所緣”就是我們日常生活當中有很多很多的境界，那麼我們去修行的時候，一定要怎樣呢？“定不隨轉”。不能隨我們自己的意識心、所緣到的境界來轉。如果那樣，就是很可怕的事情，也是很麻煩的事情。因爲我們出門的時候，很難想象說你會遇到什麼境界。也有可能人家給你講一通佛法，那你就會覺得他講的這個佛法有道理，我們要照著去做，也有可能說他告訴你一個方法，這辦法很靈，你也可能會照著去做，這都是會有可能的事情。這樣的話，我們自己的內心所緣的行相就會放棄、就會隨轉，隨著“任遇所緣”來轉，這個怎麼去修道呢？
那你再換一個境界，再換一個地方，再有一天，你又遇到另外一個所緣，剛好這個時候你的心情跟他相應，那麼我們又會認爲說“這位法師講的好，這位法師講的對，能夠了解我的心情，能夠對治我的煩惱”。好多人他在起煩惱的時候，剛好有一些人在你這個煩惱上面給你安慰幾句。說“哎呀，你這些委屈確實是正確的，別人不了解你”，你覺得，“哎呀，只有這個人會同情我，這個人會了解我的心”。那就會相信他，這個跟我們煩惱時“所應修心”是兩回事情。他只是同情你啦，他也只是說來安慰安慰你啦，他本身就是這樣一個作意。那麼當你情緒極其低落的時候，你剛好需要一個人來安慰你的時候，有一個人來安慰你，我們就會很容易認爲說這個人就是我們最好的同行善知識。實際上這樣已經成了一個惡知識了。我們會把惡知識當成善知識，會把善知識當作惡知識。那麼如果另外一個人同時說：“你不能起煩惱，趕緊去拜佛，你怎麼不去上課呢？”那你會把他當成惡知識，“我這麼煩惱，你還叫我去拜佛，你這個沒有同情心。”你對照佛法，你對一對看，是不是這麼回事情？，肯定是這樣子的。我們在家裏頭好，在廟裏邊也好，我們都是能夠看得出來的。所以怎麼辦呢？“若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。”你一直這樣等流下去，那麼這種惡習怎麼能夠改呢？
“故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。”我一天要修幾個小時，要修幾座法，念幾卷經，念多少遍咒，念多少佛，磕多少個頭，這是數量；次第，早上做什麼，下午做什麼，晚上做什麼，要做多久？一個月，兩個月，叁個月，一年，兩年，做完再怎麼修，都要做決定的，要非常清楚。“次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修余。即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。”這是關鍵的，因爲你數量、次第決定以後，你不要增減，爲什麼呢？那有時候你高興起來，你說我今天再加兩小時，那麼你明天不高興了，休息一天吧，這都是不對的事情。我們這裏，一些同學上課，他上高興後，天天上，最後上不動了，不行也得上，這個不行的。我剛開始就講，你一個禮拜上幾次，不要多，多了希求心你就斷了，就不願上了。好多人不明白這個道理。我剛開始就一直這麼說，，必須要搞清楚這個數量跟次第，要剛好。
你一天飲食要知適量，修行也是要知適量，同樣一個道理，一個是滋養我們的法身慧命，一個是滋養我們的色身，滋養我們的生命。所以我們修行一定要做決定，一定不能增減，一定要善于護持自己所緣的行相，不能隨便轉。
《認識人生系列開示之八》全文閱讀結束。