認識人生系列開示之九
一、染淨心生恒修心•往生淨土理事觀
1、省觀自心防魔障•定課恒修趣道心
“叁界唯心，萬法唯識”，我們在叁界、六道當中輪回，同我們的心有關系。心造了哪一道輪回的業因，就會推動我們在六道當中哪一道去輪回。“念自性彌陀，生唯心淨土”，也是談到我們的心。就是叁界當中的雜染的世界是唯心，淨土，也是唯心，“生唯心淨土”。娑婆世界，唯心所生；極樂世界，也是唯心所生。“心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨”。染土由心生，淨土也是由心生。我們的身語意業清淨了，對淨土的道理也就容易理解。如果我們身語意叁業不清淨，對淨土的道理就很難理解。
大家念經的時候，靜坐的時候，內心比較寂靜、清淨，經論裏邊的法義就會顯現在我們的心中，看了就會非常明了。如果我們平時散亂心，懈怠、放逸，我們在念誦的時候，這種作用就産生不了。它就不能有這種境界出現。禅定功夫深一點的人，他會進入到另外的一種世界當中去，定的世界當中去，進入到聖者的世界當中去。
那麼我們修行，如何來判斷究竟我們是修對了，還是修錯了，有沒有偏？這是不能不引起注意的問題。打比喻講，修行時間長了，我們同人家相處，不容易去理解別人，別人也不容易理解我們的心態，不容易理解我們的心情，不容易理解我們。自己不容易理解別人，別人也不容易理解我們。那麼別人可能是凡夫心、世間心、普通心。但是我們有修行用功的人，心跟這些心不一樣，我們是什麼心呢？我們是普通心、世間心、凡夫心？還是菩提心？這就是很關鍵的問題！
如果我們是菩提心的話，清淨的、善良的、圓滿的、慈悲的，衆生必定願意、樂意接觸我們，同我們相處，心生歡喜，心生輕安、快樂。但是，我們既不是世間心，也不是菩提心，那是什麼心呢？就兩頭都不是，那麼以後就要注意了。
如果不小心的話，我們就會走火入魔，常常聽到這樣一種詞語。魔什麼意思？就是障礙，內心當中出現了障礙，心理上走火，就走偏了，走到極端，走火。當然也不是說有修行的人，或者說所有修行人都會走火入魔，當然也不是這樣的意思。修不好的人，修偏的人，有可能會發生這樣子的問題。所以修行需要定課，數量、次第決定。只有數量、次第決定，才能夠培養我們的恒常心，才能夠培養我們的平常心。就猶如我們日常生活一樣，不能離開衣食住行，佛法也一樣，慢慢培養，佛法就在日常生活當中。我們需要多少，一天用功多少，應很清楚，他就會以一顆非常平常的心、平靜的心來對待佛法。而不是說以一種不平等的心、以一種著急的心來面對佛法。這樣子佛法怎麼能夠入心呢？怎麼有可能學好？佛菩薩、善知識、祖師大德們，他們的心都是平等、正直的，凡夫的心有高下，不平等、有曲直。這樣就是要讓我們有高下的心變成平等的心，讓我們有曲直的心變成一個正直的心，讓我們有分別的心變成一種無分別的心，讓我們染汙的心變成清淨的心。這些轉變的過程，需要經論的依據，需要經驗的指導。
2、生何淨土自心作•理觀一體生佛心
阿彌陀佛，法界藏身，充滿整個法界。那不等于說他的血肉之軀有這麼高大，而是指阿彌陀佛的這種功德，佛菩薩的功德充滿法界，這種信息充滿法界。只要你念佛、念法、念僧，他就能夠與佛相應。阿彌陀佛他本身在因地的時候就有這樣子的願力，念彼名號就能夠往生彼土。所有的佛菩薩都是有願力，有大願力。但是我們普通人看到佛，僅僅看到丈六金身，丈六的比丘，只能看到化身，報身我們看不到。
智者大師，天臺宗的祖師、初祖，他根據往生淨土的人，做了分別，分別成四種淨土。
第一種淨土，叫做凡聖同居土。凡聖同居土什麼意思？就是有凡夫，也有聖者，住在一起。人天道的凡夫與聲聞道、緣覺道的聖者居住在一起。娑婆世界是同居的穢土，極樂世界是同居的淨土，這些沒有斷見惑、思惑煩惱的人，居住的國土名爲凡聖同居土。
第二種淨土，叫做方便有余土，是阿羅漢、是佛地前菩薩所居的淨土，已經斷了見惑、思惑的煩惱，所以名爲方便，但是無明煩惱仍然存在，還沒有斷。
第叁種名爲時報莊嚴土，已經斷了一分無明的菩薩所往生的國度。別教初地以上、圓教初住以上菩薩所居住的國土。
第四種，常寂光土，是一種理性的淨土，無明已經斷盡了，法身德、般若德、解脫德具足。
智者大師爲我們做了分類，我們念佛的人也常常聽到說這四種淨土，我們要往生到哪一種
其實就是表明我們現在究竟是一個什麼條件，一個什麼基礎，它是根據人來劃分的。每一土當中又有九品，《十六觀經》講：自心作佛，自心是佛。“自心作佛，自心是佛”什麼意思？“自心作佛”是從事上面講，“自心是佛”是從理上面講。從事上面講，你要去造作才能夠成佛。從理上面講，凡夫的心、聖者的心、衆生的心、佛的心，都是同一種心，它的體性是一樣，所以名爲“自性彌陀，唯心淨土”。從事上面的說法跟理上面的說法是不一樣的。理上面的說法，它能夠貫穿萬法，就是什麼法，它都可以從理上面來說明。事上面就有差別了，向羅萬法、林林總總，這一法就是這一法，那一法就是那一法，不能混淆。
二、參悟茶道空出有•通達空有趣菩提
1、諸法實相空即有•茶道禅語悟心空
空而不空，不空而空。空而不空，空即是有；不空而空，有即時空。這就是諸法的真實相，諸法的真實相就是“空即是有，有即是空”，空有不二。什麼叫做空即是有？有即是空？我們只有體會空性的道理，證悟到空性的道理，才能夠出有，從空出有。緣起本身所存在的諸法，它的體性仍然是空的，所以說有即是空。那這些才是諸法的實相，諸法的實相就是這樣子。有跟空的關系，緣起跟空性的關系。我們只會認識到緣起法當中的某一點，我們沒有辦法了解到整個緣起的過程。更無法體會到緣起性空，無法理解“空即是有，有即是空”這樣很深的一個境界。因爲有煩惱，所以對諸法都有執著。執著于某一點，執著于某一個段落、某一個階段，執著于事物的表面、外表，這些都是我們凡夫心的狀態。
唐末五代的時候，福建地帶那個時候群雄逐鹿，就是國家也是很動蕩。閩王王審知這個人，爲了要讓社會穩定，讓江山能夠坐得穩，忏悔自己殺了很多人，所以這個國王就開始信佛。信佛的時候，他曾經度多少人？兩萬人，兩萬人出家，並且禮拜當時的雪峰義存禅師，鼓山神宴禅師，還有武夷山的扣冰諸大德，作爲國師，經常向這叁位大德請教佛法。
有一天閩王在福州拜見扣冰禅師的時候，就請教怎樣治理國家。王審知這個人他學問很好，也很會說話，于是請教扣冰禅師，說了很多很多話，也很誠懇。這位扣冰禅師，他坐在那裏一句話也不說，一直在那邊喝茶。但是這個國王，他又不喜歡喝茶，不愛喝茶。這位禅師，卻很喜歡喝茶，喝了一杯。閩王茶杯滿了也不喝，禅師就往自己的茶杯裏面再倒，再喝一杯，然後往那個國王的茶杯裏面也倒，水就往外流。國王就看不下去，他說“我不喝，你還在給我倒，到處流的都是水”。覺得不可理解，就問禅師：“爲什麼我不喝，杯滿了，你還倒呢？”這個禅師也不說話。不說話，閩王也就沒辦法。，這個禅師再喝一杯，然後再給閩王倒。閩王就著急了，他幹脆拿起來把它喝掉，免得那個水到處流。閩王喝下去以後，扣冰禅師就問他說：“你會不會喝茶？你喜歡不喜歡喝茶？”他說：“我不會喝茶，我也不喜歡喝茶，在這兒看著沒有辦法，你一直往裏倒，到處流得水，所以就喝了。”禅師就告訴他：“你就先學喝茶吧。”閩王說：“哎，治國跟喝茶有什麼關系？”禅師說：“你先喝茶，先學一學”禅師說：“你的心就像這個茶杯一樣，裝滿了茶水。你沒有把這個茶喝下去的話，讓杯子空掉，其他的東西就裝不進去。”這個閩王是很有智慧的，一聽他就知道，所以他從茶道當中，從茶杯裏頭就能夠悟出很多的道理。因爲茶杯只有空了，你才能夠去裝甘露水；房子空了，才能夠住人；我們心空了，才有辦法來包容佛法，才有辦法來弘揚佛法，來普度衆生；我們內心空了，才有辦法來虛心接受別人的意見，這個就叫做“從空出有”。
我們學佛法，就是要像喝茶一樣，如此簡單。過去趙州禅師也是一樣，很多人向他請教禅法，怎麼坐禅，千裏迢迢到那裏去拜訪，趙州禅師就說：“喝茶去。”但是你怎麼來體會“喝茶”呢？我們從一般的心態，從世俗的心態，你這個“喝茶”，把茶喝幹就可以了，你不容易體悟到它裏頭很深的意涵。空跟有的關系，茶道跟佛道的關系。“息心達本源，乃號爲沙門”，就是我們要認識自己的心，反省我們自己的心，我們的心的根本在哪裏，我們的心的源頭在哪裏，我們怎麼樣子讓自己的心覺悟起來，我們怎麼樣能夠讓自己的心覺得有問題需要去忏悔，然後有這種能力去忏悔，有這種能力去反省，這是非常重要的事情。
“生則決定生，去則實不去”，這是什麼道理？也是談到我們心的功夫，你有生有不生，有去有不去，都是在生滅法當中，還不是進入不生不滅的這樣子一個境界。“欲待了期無了期”，什麼意思？就是我們要放下的時候就需要即刻放下，我們現在修法的時候，修什麼法呢就是要放下。放下什麼？放下萬緣；放下什麼？內在的執著；放下什麼呢
我們內心六塵的影子。這些全部要把它放掉。你說“我要把這些道理都想通了，都想明白，然後我慢慢再來放下”，我們學佛法學一輩子都學不明白，你不放下，怎麼學得明白？不可能的事情！學到何時才能夠學得明白？肯定是學不通的，它本身就是要我們把內心當中的塵埃、罪障、汙垢清除掉，對佛法的義理慢慢才能夠通達，而不是說白首…
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