..續本文上一頁窮經就能夠窮得出來。
2、學佛作佛成佛道•空有不二破邪見
法藏比丘在因地的時候發了四十八願成就了西方極樂世界，極樂世界的成就離不開最初的發心，離不開發願。所以“離心無佛，離佛無心”。離開了心也沒有佛可言，離開了佛也沒有心可言，心、佛、衆生叁無差別。我們現在一聽，好像這些道理都非常高深。但是因爲我們學佛嘛，學佛就是學作佛了，學怎麼作佛，才叫學佛，而不是我們學作佛的樣子。我們學佛的目的就是要成佛，要成就佛道，他才叫做學佛。我們學畫，要成就一個畫家；寫詩以後要當一個詩人；寫毛筆字以後當一個書法家；學唱歌以後當一個歌唱家。他是學什麼，要像什麼，要成就什麼。學佛也是一樣的，他就是要成佛，要發菩提心，他要成菩薩。怎麼成呢？怎麼學呢？它的原則就在這裏——空跟有的關系。
凡人很怕空也很怕有。空，用現在的話來講，一般人都把它理解成不存在，有，就把它理解成存在。而實際上，空不是說不存在，不是這樣子的意思。有，也不是說存在，也不是這樣子的意思。有，從緣起法來講，空從空性來講。我們不學佛法的人，或者佛法理解不正確的人，他很難超越存在不存在。因爲不存在的話，就會非常的害怕，你說某某人已經不存在于世間了，就意味著已經死了，他就是很擔心這種存在不存在的問題。存在，也會有另外一個問題。比如說我們人，存在許許多多的煩惱，存在心理種種的問題。個人如此，家庭如此，單位如此，社會如此。我們常常想要把這些問題，這些負面的東西去掉，讓它不存在，但是又不可能。就是想要讓它存在的東西它不能一直存在下去，不希望它存在的東西它會一直存在，並且會越來越多，增長廣大。它好的東西，不會增長廣大；不好的越來越多，這就是問題。
叁、弘法利生依叁學•次第學修長功德
1、無漏叁學佛法綱•順總佛教巧度衆
不學佛法的人，處處爲自己，時時爲自己；學佛法的人，發菩提心，處處爲衆人，時時爲衆人。爲大家，就是善良，就是慈悲心；處處爲自己，時時爲自己，就是執著，就是輪回，就是我愛執。所以佛法它絕對是能夠生活化，就是看我們如何用佛法的義理來指導我們的生活，來體驗我們的人生。33`15``
體悟人生，了知佛法，認識佛教，應該要有一個綱領，當然它的前提是信心，它的綱領：戒定慧叁學。我們從叁寶身上，從叁寶的份上，來獲得戒定慧的能力。《廣論》裏面對戒定慧談到說：“故須一種順總佛教，調相續法，此即定爲叁種寶學”，是故論說叁種寶學——戒定慧。戒定慧是“順總佛教”，是總的佛教。
善知識十德當中爲什麼要把戒定慧說成是順總的佛教，這就是一個非常重要的問題。什麼原因？我們如果要去度化衆生，如果要去引導學人，我們對于佛教的整個的面貌，對佛教整個的內涵，我們把握不住；或者說我們只是理解、掌握裏面的某一個部分，人家要學佛法的人，根基是千差萬別的，程度是各個不同的，興趣、愛好也是不同的，我們如何來引導呢？你肯定引導不過來呀，我們只有掌握了戒定慧的總綱，才有辦法對不同因緣的衆生施加教育。因爲戒定慧是總綱，是綱領，這個綱領我們得到了，我們掌握了，我們對別人的幫助、輔導才不會出現大的偏差的情況，才有辦法對機說法、對症下藥。
2、調服心馬靠戒律•製心一處趣佛道
戒是什麼意思呢
“其中調伏者，謂屍羅學。別解脫雲：“心馬常馳奔，恒勵終難製，百利針順銜，即此別解脫。””《戒經》當中談到，我們的內心，就猶如野馬一樣，心念常常在散亂，亂跑，脫缰的野馬一樣，它很難收，收不住。我們只有用心、用力、刻意來收我們的心，“恒勵終難製”，就是我們要有非常大的策勵的心，如果沒有這樣子一種堅定的信心，沒有這樣一種堅強的意志，沒有大的一種願力，我們的散亂心，我們的分別心是控製不住的，所以需要什麼呢？“百利針順銜”，我們要調伏這匹野馬，我們怎麼樣子能夠把它製伏住？要“百利針”才能夠讓它“順銜”，才有辦法來降伏了。這些就是讓我們內心當中對戒律一種尊重，對戒律一種重要性的認識，對戒律如何來調心所産生的作用要有非常深刻的認識。也就是如果沒有戒律，如果沒有百利的針，那麼要讓野馬製伏住，要讓野馬順銜，不可能的。不會因爲說這匹馬是你家裏養的，是你自己養的，它就會聽話。不會的，它一樣亂跑，那我們人也是一樣的，不會因爲說你說，“這個心馬是我的，我可以自主！”，你自主不了！那麼自主不了，它就要靠其他的力量，靠佛菩薩的力量。怎麼樣子讓我們的心不亂跑？讓我們的心能夠收攏的住？收攏住才能夠用我們這種恒常的心，一心專注來做一件事情。我們能夠達到專注，能夠一心，即使做世間的事業，即使做世間學問的研究也會有很大的成就。如果我們一心用功、辦道，也會有很大的成就。就是世間、出世間所有一切的成就都跟我們的心散亂、不散亂有關系。
世間上面的人也不容易讓自己的心做到一心，來調伏自己的心。世間上面的人對工作很敬業、很勤奮，或者說做這個工作非常專注，一直很認真幾年甚至幾十年，都很認真地做，但是幾年、幾十年很認真、很努力從事一項工作，不等于說就是有禅定，不等于說煩惱就調伏了。換一個境界就不容易適應了，換一個工作的氛圍就很難跟人家交往，他只能對某一個工作，某一個生活的圈子，工作的圈子，做非常單一的事情。會非常認真做多少年，這個也就是用比較強製性的辦法，讓我們的心不亂跑。也就是剛才談到的猶如一匹野馬一樣亂跑，那我們強製你不要亂跑，把它綁在那裏，讓它跑不了。我們未學法前，因爲你想在世間上面有成就，必須要去拼命、去努力，這樣的話它能夠讓我們的散亂心、狂妄心、分別心暫時停止，但是實際上我們心性上面的那些問題是沒有改變的。那這匹野馬我們不讓它跑的時候，怎麼辦？你還是要去調伏了，經常去引導，然後慢慢這匹馬就變成良馬，最後變成千裏馬，跑起來的時候就很了不得。跑到一千裏以外去，它會知道要跑回來，心就不會亂。如果你是野馬的話，野馬在家裏，會往外跑，跑去哪裏都不知道，那就跑六道輪回。這是肯定的！所以這個佛陀的比喻都是非常有智慧。
又如分辨教雲：“此是未調所化銜。”“此是未調所化銜”是什麼意思呢？是剛強難化衆生所需要化度的銜，也就是戒律，宗門是“約束”，44`09``(？沒有聽清)未調伏的衆生修道用它。閻浮提衆生難調難伏，菩薩有菩薩戒，比丘有比丘戒，居士有五戒、八關齋戒，沙彌有沙彌十戒，都有戒律。成佛了，沒有戒律，不用戒律，佛大圓滿境，身語意叁業絕對不會違犯，一點都不會違犯。他已經是一個最圓滿的標准，最高的一個境界。我們凡夫衆生，七衆別調，別解脫戒，都是爲了要針對“此是未調所化銜”，這是對沒有調柔、調伏的這些要修道的人來講，戒律就是很重要的，它的原由也就是在這裏。戒律它能夠讓我們的行爲有一個具體的約束和規範，這就是叁學裏面的初學。“如調馬師，以上利銜調攏戾馬，根如戾馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應製伏之。”“如調馬師”，就猶如訓練野馬的老師，他懂得以上利的銜來調攏戾的野馬。
野馬就猶如我們人類的六根一樣，它非常容易“隨邪境轉”。境本身沒有邪不邪，因爲你心有邪的話，境就會邪。心有煩惱，心不正住，正念不分明，我們外在的六根所緣到的境界，就會變成邪境。如果我們內心，變成正知正念，正見具足，我們所緣到的外境，就會變成一個正確的境，就不是邪境了。也就是我們煩惱的心通過六根所緣到外在的境界，這些境界就變成一個不好的境界，邪的境界，有偏的境界。偏不偏還是在我們人的心。是不是偏離佛道，就是因爲我們的心。
心跟根有關系，六根、六境、六識，我們常常講“眼不見，心不煩”，看到了，看了心煩。你沒有聽到，心不煩，你聽到聲音都心煩。比如我們打坐，坐得安安靜靜，忽然間手機響了，你的心就煩了，手機都不讓它關起來！稍微有一點聲音，稍微有一點異常的現象，我們看到的，聽到的，我們知道了，你內心都受不了。稍微有一個人說你，某某，如何，你走過去聽到了，你就會去了解：你剛才說我什麼？是不是在表揚我，我哪裏有什麼優點，聽到了就很高興。如果你走過去聽到了對方在講你，你了解了，他說你怎麼不好，那你就很難過。我們常常會去注意，現在背後有沒有人在說我什麼東西。
我們的這個心，常常去關心一些無謂的問題，別人怎麼說你，這是別人的認識，我們自己如何來認識我們自己？如何來認識自心？能不能認識清楚？就是我們自己尚且不能很好的認識自己，我們自己都很難正確地認識自己的心，我們自己都認識不清楚，我們自己對自己都說不清楚，那麼別人對你的事情怎麼能夠說得清楚？怎麼能夠認識得清楚？別人的一個答案怎麼能夠作爲一個唯一的標准的答案呢？肯定是不對的，最多只能做參考答案。參考答案可以有很多種，幾百種上千種都是有可能的，每一個人有一種看法，每一個人有一個答案。這就是我們的心隨邪境轉的原因。
所以需要“學習屍羅，調伏心馬，以多勵力製令趣向，所應作品。”通過戒律的功德，讓我們的心馬調伏，趨向我們自己所要做的事情，所要成就的事情，讓我們的心趨向佛道。心趨向佛道之後才能成佛，我們的心脫離了佛所走的路，我們走的路跟佛走的路不是一條路，怎麼能夠成佛呢？我們要成佛就是要走佛所走的路嘛，佛怎麼走我們跟著後面走，就越走越近。如果我們走另外一條路，別的路，就不是道次第，它跟道次第沒有關系了，所有的佛他成佛都是一樣的。“唯有一佛乘，無二亦無叁”，絕對都是一樣。所以爲什麼要…
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