认识人生系列开示之九
一、染净心生恒修心•往生净土理事观
1、省观自心防魔障•定课恒修趣道心
“三界唯心，万法唯识”，我们在三界、六道当中轮回，同我们的心有关系。心造了哪一道轮回的业因，就会推动我们在六道当中哪一道去轮回。“念自性弥陀，生唯心净土”，也是谈到我们的心。就是三界当中的杂染的世界是唯心，净土，也是唯心，“生唯心净土”。娑婆世界，唯心所生；极乐世界，也是唯心所生。“心杂染故有情杂染，心清净故有情清净”。染土由心生，净土也是由心生。我们的身语意业清净了，对净土的道理也就容易理解。如果我们身语意三业不清净，对净土的道理就很难理解。
大家念经的时候，静坐的时候，内心比较寂静、清净，经论里边的法义就会显现在我们的心中，看了就会非常明了。如果我们平时散乱心，懈怠、放逸，我们在念诵的时候，这种作用就产生不了。它就不能有这种境界出现。禅定功夫深一点的人，他会进入到另外的一种世界当中去，定的世界当中去，进入到圣者的世界当中去。
那么我们修行，如何来判断究竟我们是修对了，还是修错了，有没有偏？这是不能不引起注意的问题。打比喻讲，修行时间长了，我们同人家相处，不容易去理解别人，别人也不容易理解我们的心态，不容易理解我们的心情，不容易理解我们。自己不容易理解别人，别人也不容易理解我们。那么别人可能是凡夫心、世间心、普通心。但是我们有修行用功的人，心跟这些心不一样，我们是什么心呢？我们是普通心、世间心、凡夫心？还是菩提心？这就是很关键的问题！
如果我们是菩提心的话，清净的、善良的、圆满的、慈悲的，众生必定愿意、乐意接触我们，同我们相处，心生欢喜，心生轻安、快乐。但是，我们既不是世间心，也不是菩提心，那是什么心呢？就两头都不是，那么以后就要注意了。
如果不小心的话，我们就会走火入魔，常常听到这样一种词语。魔什么意思？就是障碍，内心当中出现了障碍，心理上走火，就走偏了，走到极端，走火。当然也不是说有修行的人，或者说所有修行人都会走火入魔，当然也不是这样的意思。修不好的人，修偏的人，有可能会发生这样子的问题。所以修行需要定课，数量、次第决定。只有数量、次第决定，才能够培养我们的恒常心，才能够培养我们的平常心。就犹如我们日常生活一样，不能离开衣食住行，佛法也一样，慢慢培养，佛法就在日常生活当中。我们需要多少，一天用功多少，应很清楚，他就会以一颗非常平常的心、平静的心来对待佛法。而不是说以一种不平等的心、以一种着急的心来面对佛法。这样子佛法怎么能够入心呢？怎么有可能学好？佛菩萨、善知识、祖师大德们，他们的心都是平等、正直的，凡夫的心有高下，不平等、有曲直。这样就是要让我们有高下的心变成平等的心，让我们有曲直的心变成一个正直的心，让我们有分别的心变成一种无分别的心，让我们染污的心变成清净的心。这些转变的过程，需要经论的依据，需要经验的指导。
2、生何净土自心作•理观一体生佛心
阿弥陀佛，法界藏身，充满整个法界。那不等于说他的血肉之躯有这么高大，而是指阿弥陀佛的这种功德，佛菩萨的功德充满法界，这种信息充满法界。只要你念佛、念法、念僧，他就能够与佛相应。阿弥陀佛他本身在因地的时候就有这样子的愿力，念彼名号就能够往生彼土。所有的佛菩萨都是有愿力，有大愿力。但是我们普通人看到佛，仅仅看到丈六金身，丈六的比丘，只能看到化身，报身我们看不到。
智者大师，天台宗的祖师、初祖，他根据往生净土的人，做了分别，分别成四种净土。
第一种净土，叫做凡圣同居土。凡圣同居土什么意思？就是有凡夫，也有圣者，住在一起。人天道的凡夫与声闻道、缘觉道的圣者居住在一起。娑婆世界是同居的秽土，极乐世界是同居的净土，这些没有断见惑、思惑烦恼的人，居住的国土名为凡圣同居土。
第二种净土，叫做方便有余土，是阿罗汉、是佛地前菩萨所居的净土，已经断了见惑、思惑的烦恼，所以名为方便，但是无明烦恼仍然存在，还没有断。
第三种名为时报庄严土，已经断了一分无明的菩萨所往生的国度。别教初地以上、圆教初住以上菩萨所居住的国土。
第四种，常寂光土，是一种理性的净土，无明已经断尽了，法身德、般若德、解脱德具足。
智者大师为我们做了分类，我们念佛的人也常常听到说这四种净土，我们要往生到哪一种
其实就是表明我们现在究竟是一个什么条件，一个什么基础，它是根据人来划分的。每一土当中又有九品，《十六观经》讲：自心作佛，自心是佛。“自心作佛，自心是佛”什么意思？“自心作佛”是从事上面讲，“自心是佛”是从理上面讲。从事上面讲，你要去造作才能够成佛。从理上面讲，凡夫的心、圣者的心、众生的心、佛的心，都是同一种心，它的体性是一样，所以名为“自性弥陀，唯心净土”。从事上面的说法跟理上面的说法是不一样的。理上面的说法，它能够贯穿万法，就是什么法，它都可以从理上面来说明。事上面就有差别了，向罗万法、林林总总，这一法就是这一法，那一法就是那一法，不能混淆。
二、参悟茶道空出有•通达空有趣菩提
1、诸法实相空即有•茶道禅语悟心空
空而不空，不空而空。空而不空，空即是有；不空而空，有即时空。这就是诸法的真实相，诸法的真实相就是“空即是有，有即是空”，空有不二。什么叫做空即是有？有即是空？我们只有体会空性的道理，证悟到空性的道理，才能够出有，从空出有。缘起本身所存在的诸法，它的体性仍然是空的，所以说有即是空。那这些才是诸法的实相，诸法的实相就是这样子。有跟空的关系，缘起跟空性的关系。我们只会认识到缘起法当中的某一点，我们没有办法了解到整个缘起的过程。更无法体会到缘起性空，无法理解“空即是有，有即是空”这样很深的一个境界。因为有烦恼，所以对诸法都有执着。执着于某一点，执着于某一个段落、某一个阶段，执着于事物的表面、外表，这些都是我们凡夫心的状态。
唐末五代的时候，福建地带那个时候群雄逐鹿，就是国家也是很动荡。闽王王审知这个人，为了要让社会稳定，让江山能够坐得稳，忏悔自己杀了很多人，所以这个国王就开始信佛。信佛的时候，他曾经度多少人？两万人，两万人出家，并且礼拜当时的雪峰义存禅师，鼓山神宴禅师，还有武夷山的扣冰诸大德，作为国师，经常向这三位大德请教佛法。
有一天闽王在福州拜见扣冰禅师的时候，就请教怎样治理国家。王审知这个人他学问很好，也很会说话，于是请教扣冰禅师，说了很多很多话，也很诚恳。这位扣冰禅师，他坐在那里一句话也不说，一直在那边喝茶。但是这个国王，他又不喜欢喝茶，不爱喝茶。这位禅师，却很喜欢喝茶，喝了一杯。闽王茶杯满了也不喝，禅师就往自己的茶杯里面再倒，再喝一杯，然后往那个国王的茶杯里面也倒，水就往外流。国王就看不下去，他说“我不喝，你还在给我倒，到处流的都是水”。觉得不可理解，就问禅师：“为什么我不喝，杯满了，你还倒呢？”这个禅师也不说话。不说话，闽王也就没办法。，这个禅师再喝一杯，然后再给闽王倒。闽王就着急了，他干脆拿起来把它喝掉，免得那个水到处流。闽王喝下去以后，扣冰禅师就问他说：“你会不会喝茶？你喜欢不喜欢喝茶？”他说：“我不会喝茶，我也不喜欢喝茶，在这儿看着没有办法，你一直往里倒，到处流得水，所以就喝了。”禅师就告诉他：“你就先学喝茶吧。”闽王说：“哎，治国跟喝茶有什么关系？”禅师说：“你先喝茶，先学一学”禅师说：“你的心就像这个茶杯一样，装满了茶水。你没有把这个茶喝下去的话，让杯子空掉，其他的东西就装不进去。”这个闽王是很有智慧的，一听他就知道，所以他从茶道当中，从茶杯里头就能够悟出很多的道理。因为茶杯只有空了，你才能够去装甘露水；房子空了，才能够住人；我们心空了，才有办法来包容佛法，才有办法来弘扬佛法，来普度众生；我们内心空了，才有办法来虚心接受别人的意见，这个就叫做“从空出有”。
我们学佛法，就是要像喝茶一样，如此简单。过去赵州禅师也是一样，很多人向他请教禅法，怎么坐禅，千里迢迢到那里去拜访，赵州禅师就说：“喝茶去。”但是你怎么来体会“喝茶”呢？我们从一般的心态，从世俗的心态，你这个“喝茶”，把茶喝干就可以了，你不容易体悟到它里头很深的意涵。空跟有的关系，茶道跟佛道的关系。“息心达本源，乃号为沙门”，就是我们要认识自己的心，反省我们自己的心，我们的心的根本在哪里，我们的心的源头在哪里，我们怎么样子让自己的心觉悟起来，我们怎么样能够让自己的心觉得有问题需要去忏悔，然后有这种能力去忏悔，有这种能力去反省，这是非常重要的事情。
“生则决定生，去则实不去”，这是什么道理？也是谈到我们心的功夫，你有生有不生，有去有不去，都是在生灭法当中，还不是进入不生不灭的这样子一个境界。“欲待了期无了期”，什么意思？就是我们要放下的时候就需要即刻放下，我们现在修法的时候，修什么法呢就是要放下。放下什么？放下万缘；放下什么？内在的执着；放下什么呢
我们内心六尘的影子。这些全部要把它放掉。你说“我要把这些道理都想通了，都想明白，然后我慢慢再来放下”，我们学佛法学一辈子都学不明白，你不放下，怎么学得明白？不可能的事情！学到何时才能够学得明白？肯定是学不通的，它本身就是要我们把内心当中的尘埃、罪障、污垢清除掉，对佛法的义理慢慢才能够通达，而不是说白首…
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