..續本文上一頁決定次第、數量，不決定的話，怎麼修？無法修，不決定的話，我們內心都沒有，內心都是空的。這個“空”不是“真空妙有”的空，這個空才是世間上面認爲不存在的空。就是內心不存在決定，沒有做決定，沒有這樣的作意。自然而然，不會很認真去修行的，自然而然不會認真來對待自己生命的意義和價值。這些都是需要啓發、培養，然後樹立佛法的正知見。
3、修定在內不在外•內寂靜住念正知
“寂靜者，如是于其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。”這個定學就是對我們自己所應該做的妙行，所應該停止的惡行。靠正念的力量，靠正知的力量，“由其依止念正知故，令心發起內寂靜住”，因爲我們內心正知、內心正念，正知正念，自然而然我們內心就不會隨邪境轉。不會隨邪境轉，我們內心都是一個正境，內心就會寂靜。內心寂靜，內心善良，內心正住，就是定的力量，就是定學。所以坐禅、打坐、修定，它不僅僅說是做樣子，這個做樣子怎麼做？《廣論》裏面也有談到，用一段來敘述，這是一個形相上面的一個敘述，你定不定還是你的心哪。我們的心不定的話，你坐在那裏，一樣還是會起煩惱，還是會起分別心，還是會散亂。
所以我們不能在外在去追求寂靜，外在是不容易追求到寂靜的。住在寺院裏頭，晚上這麼晚了還在說話，應該要止靜了還在說話，忽然間有一個人說話，你就起煩惱；忽然間哪個人有一個聲音，打個呼噜你就起煩惱；哪一個人起來了，走一下路你都會起煩惱，這就是這個不寂靜，寺廟裏面怎麼還這麼熱鬧！就是內心裏面沒有調伏沒有寂靜。你內心如果寂靜的話，即便很多很多的人，你內心一樣很清楚，都很寂靜。寂靜不寂靜是對善境跟惡境來講的，如果惡停止了，善現行；或者說我們的善法現行了，惡法停止了，你內心就寂靜了。而不是說要讓我們的心外面的什麼也聽不到了，什麼聲音也聽不到了，事情也見不到了，把眼睛閉起來，耳朵塞起來，這個就是寂靜，就是定了。
如果這樣的話，我們就把門關起來，也不出門，閉關。你看你閉關能不能寂靜？你一個人在家裏試試看，閉起來，寂靜不寂靜？你一樣起煩惱，煩惱沒調伏，你關在房間裏面還是一樣起煩惱。煩惱起來可能反而更爲強烈，爲什麼更爲強烈呢？因爲你一個人關在房間裏面家徒四壁，你這種內心的煩惱散發不出去，散發不出去的話，你看到的都是自己的煩惱，都是自己的煩惱的氣息，你就會覺得“啊，自己的煩惱確實很重”。你來到人群當中，來到公共場合，自己煩惱的氣息、因素發出去了，你自己不知道，還認爲說沒有煩惱，一關起來就知道說煩惱很多，這個人的心是很不可思議的。你沒有很認真去研究，很認真去觀察，是體會不出來的。所以需要在佛法方面來對照，在善行、惡行方面來對照，我們的心是不是能夠安住在善法的所緣境，住得了住不了，這是非常難的事情。因爲有時候住在善法，有時候住在惡法，它交替著來，交叉著來，但更多的情況下都是一種散亂。因爲內心散亂，所以我們人的眼睛，我們人的耳朵，就會任遇所緣，看到什麼就去看，聽到什麼就去聽。然後就是喜歡說話、聊天、喜歡吃東西等等，都有可能。總是要找一個跟自己六根的習氣比較相應的事情來做，總得要找一樣。用世俗社會的話來講，就是要找一種感覺了，要去找一種比較好的感覺。到寺廟裏面來修道的話，不是來找感覺的，要開智慧，心要住在善所緣境，這才是對的。如果來找一種感覺，什麼感覺呢？這個感覺你很難講是什麼感覺。感覺不一定是一種智慧，感覺都是在我們人的一種感官世界當中。它不是聖者的經驗，不是聖者的世界。
所以我們必定要分得很清楚，不能認爲說我住在這個寺廟裏頭感覺蠻好，沒什麼問題，你恰恰有大的問題。這是真的，因爲你適應了另外一個不同的環境，然後就麻痹大意，學佛就學不上去。
“近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。”因爲你有寂靜的力量，有止的力量，“止”，惡法止息了，停止了，我們內心止在善法上面，我們內心住在善所緣境上面，我們內心停止在妙行上面，這樣子的話，來思惟、觀察佛法的真義、佛法的道理，慢慢、慢慢智慧就開出來了。也就是如果內心不寂靜的話，怎麼有可能會發慧學？智慧發不了。我們一位法師也好，我們一位在家的同修也好，你要開智慧，必須要有戒定慧的功德，必須要有這樣子的一種經驗，根據這樣一種教授而行，他不可能違越次第的，也不是說我們隨便把書翻一下，解釋一番，就是戒定慧了，這個只是我們的解釋，只是我們的名詞、術語、概念。這種境界、這種功夫必須要這樣一步一步來。所以經論裏面比喻都非常形象，它爲什麼要這麼形象呢？就是我們的心很粗，體會不出來。我們一直染汙，清淨的體會不出來；我們一直動蕩，寂靜的體會不出來，所以它要打比喻。如果不打比喻的話，你說我這個心有什麼問題呢？都清清楚楚。清清楚楚、分分明明——但是我們都是世間心。我們學佛法、修行、用功辦道，成佛，發菩提心。發菩提心的前提是要舍世間心，才能夠發菩提心。反過來說，世間心不能舍，菩提心就發不起來。世間心多了，菩提心就少；世間心少了，菩提心就多；世間心沒有了，才有辦法有菩提心。那麼如果你修不好的話，菩提心發不起來，世間心也有問題，就是剛才我提到的，因爲你想，“我學佛法，可以不管世間的事情”，你就作意了，我不管世間的事。世間的事情沒有興趣了，但是你佛法也沒有學到手，佛法也沒有興趣，那就很慘。最後佛法也沒有興趣，世間法也沒有興趣，那就變成說自己什麼都沒有興趣，那人就消極了，就會出問題。
所以在我們學佛法的過程當中，要認清楚什麼是世間心，什麼是菩提心。沒有世間心，不等于說我們不跟世間上面的人打交道，不跟他們來往，只是說我們心更超越，我們的心更清淨、更廣大，我們才能夠成就更多的、更好的、更廣大的佛法事業、世間的事業，它是這樣子的意思了。是我們整個的心路曆程轉變的一個境界，一個過程，一個氛圍。這就是修行，就是戒定慧的功德。
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