..续本文上一页不完，人越多的话他越吃不完；人越少的话，庙里面越苦。比如那些小庙，一两个人，庙里都很穷。大庙几百个人，吃肯定不成问题，你再怎么吃，越吃越多。你看我们过去在内院的时候，就几个人，三五个人，每天要骑三轮车到下面去买，每个礼拜买了然后推上来。现在不用怎么买了，很多居士会送上来。
那现在人多，福报越来越大，他为什么这样？怎么来的？一个三宝，一个修行修出来的。修行以后，就是会修出福报出来。你有福报然后慢慢才会开智慧，以福养慧，那福也好，慧也好，它从什么地方来，从你的愿心来、愿力来，所以要广发正愿，要发大愿。你发大愿的话，你才能够去承办佛陀的事业，才会有这种承担心嘛。
2、顺应缘起智抉择•次第接引广结缘
所以，我们在寺庙里边的用心，跟我们在家里边的用心是不同的。在寺庙里边，大家在云水堂，吃饭吃得干干净净。你吃不完的，别人帮你吃。都要惜福，大家都惜福。有一片菜叶、有一粒米他都会捡起来吃。在社会上面就是不可能的事情，他吃不完就倒掉。你如果是把它吃得干干净净，别人反而会有看法，觉得你怎么这么吝啬。请人家吃饭，剩得越多越好，说明这个人很大方。如果吃得干干净净，他觉得不够，那就很麻烦。这个观念是不同的。三宝地，绝对是不敢浪费的，都计划得刚好，每天都计划，怎么样既要够吃，又不要剩下，更不可以浪费。若不这样的话，都是会亏损常住，会有因果。我们的同学都非常认真，根据这些戒律来做。社会上面不学佛的人，他对这些食物、对这些物质，他不可能有这些概念的，他不管这一套。
世间人穿的这个衣服可能一件几百块、几千块都不一定，他觉得越贵越好，越好、越是名牌，越是高贵的，觉得越是体面。这种生活的标准，价值观是截然不同的，跟我们修道人的心态是不一样的。修道人觉得要干净、朴素、合适、卫生，就是非常庄严。在我们这些出家人的服装里面，袈裟、衣服，一两千年都这样，从印度到中国，一直以来都是这样，越这样子的话越是很庄严。社会上面的人赶时髦，赶来赶去的话，最多也是越来越难看，服装千姿百态、千奇百怪、什么样的都有，这个有什么好看呢？这个就说明人的烦恼了，他没事干，他就想怎么吃、怎么穿。民以食为天，然后就是怎么穿着；，这个房子怎么设计；交通工具——汽车、火车、飞机，衣食住行。总之，所有一切考虑的都是这些跟生活有关的事情。当然，社会就是这样子一个过程，一个变化、一个发展的一个过程。
那么佛教要在社会上面立足、生存、发展，也离不开这些物质的条件，但是如何又能够保持我们一份清净修道的心？我们如何来面对非常纷乱的物质世界？这是非常重要的问题。如果没有正确的知见，要么跟纷乱的物质世界格格不入，要么就不容易显示出佛教的品格。那么我们既要显示出佛教的品格，又能够跟时代同步，这是谈何容易的事情！这是非常难非常难的事情！因为你又要和时代同步又要保持佛教的品格，不是你自己认为说我这样子做是合适的，是符合佛教的精神的，跟社会是不脱节的。你要让大家来评判的，要让社会公众来评判，那么我们佛教徒是不是落伍，或者说是不是在赶潮流，或者说我们是能够适应社会的，这个是不一样的。你落伍的话肯定是不好的，落伍就说明你这人比较差才落伍；那么你去赶潮流肯定也是不好的，社会上面的人才去赶潮流。学佛的人是要来适应这个社会，适应这个社会的发展，适应这个社会的进步。
那么怎么适应？这里面度怎么把握，我们怎么做，那就见仁见智了，那么也可能，我们做对的，人家认为你做的不合适，也可能你做错了，人家会认为说你做得很好。这个都是会有可能的事情。那么你怎么来认识和看待别人对自己的评判，又是一个问题。我们一个人做事情，你要做的时候，或者做好的时候，最少有三种评判观点，第一种观点说你这样子做很好，有一种观点说你这样子做非常不好，有一些人说反正也可以，就是中庸的态度。一种肯定的态度、一种否定的态度、一种中立的态度。它可以概括成三个标准。
那么我们究竟怎么做才符合佛教的精神，才是恰当的？这都必须要去考虑的。我们怎么去做又能够好用功、好用心、好修行，又能够让佛教发展，又能够让社会上面更多的民众信仰、接受佛教呢？如果我们不跟社会上面的人接触，那他们怎么来信佛呢？怎么来入门呢？这肯定是入道无门。他怎么知道我们这里有个龙泉寺呢？他们怎么知道在这里能够听到佛法
那肯定我们会有些介绍的东西，一些材料，要去宣传，他才会知道。如果说我们没有人来做这些工作，那肯定人家不知道。我们要度众生，那么众生来了，他有种种的习气，他刚刚开始接触佛法，我们要让他很多习气都改，不可能。只能逐步逐步来，一点一点来，一点一点改，让大家对佛教有好感，对寺院有好感，觉得这些信佛的人都是非常善良的，都能够关心别人，这些人都是能够信得过的人，他慢慢慢慢自然而然就会来学佛，他会比较的。所以不需要一下子告诉他，佛教什么大的道理，也不需要告诉说，这佛教说什么理论啊，怎么样子成佛啊，他还没入门呢，他成什么佛啊，哪有那么容易？你入门了都不容易成佛，他没入门怎么成佛呢？必须要有一些互相接触的、大家共同关心的话题，有这些话题，大家才能够谈到一块。
五、善护所缘不随转•决定所修勿增减
1、令心安住善所缘•莫随烦恼自在转
那我们在寺院当中，究竟要怎么修？实际上《广论》上面是有告诉我们的：“所言修者，谓其数数於善所缘，令心安住，将护修习所缘行相。”就是对我们所缘的境界要令心安住，那么我们要想方设法来护持我们修习所缘的行相，就是内心当中佛法的行相时刻不能脱离，一直要保持，一直要存在；如果内心当中没有佛法的行相，就没有佛法的力量。
因为我们没有办法得到佛法很高的一个境界，所以你必须要去建立一个行相。你如果已经有很大的成就了，这个行相就不需要了，因为他就任运，他自己就能够代表佛法，就是所做作为已经自然，任运自然。我们初学的人是不可能有这种能力的，初学的人必须要去建立一个正确面，去建立一个模范，去建立一个典型。社会上面要学雷锋——雷锋很了不起，做好事情。就是树立一个形象，在内心当中树立一个所缘的形象，就能够产生作用。我们佛法修行，要建立一个所缘行相，目的要来调伏我们的烦恼，净化我们的烦恼。
那为什么我们对自己所缘的行相护持，并令心安住如此重要呢？《广论》里面有谈到，“盖从无始，自为心所自在，心则不为自所自在”，我们内心，我们自己内心，是指我们的分别心、散乱心，狂乱心、意识心，就是我们生命，都是被我们第六意识的分别心、散乱心所把持的，也就是我们往往说的话、做的事情，不是自己要说的，不是自己要做的，他往往是没有经过深思熟虑的。
比如我们常常跟人家说了很多话，有时候不是说你自己很愿意这么去讲。我们自己讲一讲看，自己对自己，你用不用讲话，你不用讲了，如果说自己对自己讲的话，你拿个录音机录下来，然后再放出来听，那这些话都不能听。为什么？这话都没有意义，不用讲。那么我们讲很多话，实际上都是来应付对方的，是没有用处的，他也可以不讲。他讲，是一种习惯。他觉得，哎呀，我不和对方说话，对方可能会误会我”，要么说我不讲可能会很难过，不讲一些话就受不了，他总是要讲，一种习惯啦。实际上无义语太多啦，太多太多妄语了，就是说，无关痛痒的、没有作用的话，没有意义的话，罗嗦的话太多。所以是内心烦恼的表现。实际上面不是我们自己生命所需要的东西，生命所要去展现的内容——不是的。
那怎么办呢？“心复随向烦恼等障，而为发起一切罪恶。”因为内心烦恼起现行，所以自己整个生命就会转向烦恼那边去，因为内心趋向于烦恼，就会发起一切的罪恶，就会造种种的恶业，这个时候怎么办呢？“此修即是，为令其心，随自自在。”时时刻刻要去面对自己的生命，而不是要去面对自己的烦恼心，也不是跟随我们自己的烦恼心，而是应该让我们自己生命朝着一个正确的方向去走——“堪如所欲，住善所缘”。“堪如所欲，住善所缘”就是我们所需要的东西，我们所需要的佛法，我们所需要的三宝。能够真正安住这样一个所缘境，“住善所缘”。这不仅仅是我们人的血肉之躯住在这里，我们心有没有住在这里，我们整个生命有没有安住在这里，这是很重要的。有些人他只是身体坐在这里，他的心呢，散乱心跑到很远很远的地方去了，都不知道飘到哪里去了，很难讲的。好一点的话，他只是散乱心坐在这里，意识心坐在这里，意识流在这里了(现在的语言“意识流”，我们佛教的语言“意识”)，就断断续续，不太连贯了，人的生命没有在这里，所以就不是真正的安住。反过来说，我们生命的意义、生命的价值、我们的意识心，衬托不起来，就是我们的心没有办法来担负自己生命的意义。我们清醒的时候，我们听到佛法的时候，隐隐约约会感觉到我们内在生命的重要性以及它的珍贵性。但是我们一旦没有听佛法的时候，佛法的力量不起作用的时候，我们意识心、分别心又出来了，就是没有办法来真正面对自己，“随自自在”。
2、任遇所缘患无穷•莫将恶友作同行
“此复若随，任遇所缘，即使修者，则於所欲，如是次第，修习而许，善所缘境，定不随转。”那么也就是，我们如果“任遇所缘”，“任遇所缘”就是我们日常生活当中有很多很多的境界，那么我们去修行的时候，一定要怎样呢？“定不随转”。不能随我们自己的意识心、所缘到的境界来转。如果那样，就是很可怕的事情，也是很麻烦的事情。因为我们出门的时候，很难想象说你会遇到什么境界。也有可能人家给你讲一通佛法，那你就会觉得他讲的这个佛法有道理，我们要照着去做，也有可能说他告诉你一个方法，这办法很灵，你也可能会照着去做，这都是会有可能的事情。这样的话，我们自己的内心所缘的行相就会放弃、就会随转，随着“任遇所缘”来转，这个怎么去修道呢？
那你再换一个境界，再换一个地方，再有一天，你又遇到另外一个所缘，刚好这个时候你的心情跟他相应，那么我们又会认为说“这位法师讲的好，这位法师讲的对，能够了解我的心情，能够对治我的烦恼”。好多人他在起烦恼的时候，刚好有一些人在你这个烦恼上面给你安慰几句。说“哎呀，你这些委屈确实是正确的，别人不了解你”，你觉得，“哎呀，只有这个人会同情我，这个人会了解我的心”。那就会相信他，这个跟我们烦恼时“所应修心”是两回事情。他只是同情你啦，他也只是说来安慰安慰你啦，他本身就是这样一个作意。那么当你情绪极其低落的时候，你刚好需要一个人来安慰你的时候，有一个人来安慰你，我们就会很容易认为说这个人就是我们最好的同行善知识。实际上这样已经成了一个恶知识了。我们会把恶知识当成善知识，会把善知识当作恶知识。那么如果另外一个人同时说：“你不能起烦恼，赶紧去拜佛，你怎么不去上课呢？”那你会把他当成恶知识，“我这么烦恼，你还叫我去拜佛，你这个没有同情心。”你对照佛法，你对一对看，是不是这么回事情？，肯定是这样子的。我们在家里头好，在庙里边也好，我们都是能够看得出来的。所以怎么办呢？“若从最初令成恶习，则终生善行，悉成过失。”你一直这样等流下去，那么这种恶习怎么能够改呢？
“故於所修诸所缘境，数量次第，先须决定。”我一天要修几个小时，要修几座法，念几卷经，念多少遍咒，念多少佛，磕多少个头，这是数量；次第，早上做什么，下午做什么，晚上做什么，要做多久？一个月，两个月，三个月，一年，两年，做完再怎么修，都要做决定的，要非常清楚。“次应发起猛利誓愿，谓如所定，不令修余。即应具足忆念正知，而正修习，如所决定，令无增减。”这是关键的，因为你数量、次第决定以后，你不要增减，为什么呢？那有时候你高兴起来，你说我今天再加两小时，那么你明天不高兴了，休息一天吧，这都是不对的事情。我们这里，一些同学上课，他上高兴后，天天上，最后上不动了，不行也得上，这个不行的。我刚开始就讲，你一个礼拜上几次，不要多，多了希求心你就断了，就不愿上了。好多人不明白这个道理。我刚开始就一直这么说，，必须要搞清楚这个数量跟次第，要刚好。
你一天饮食要知适量，修行也是要知适量，同样一个道理，一个是滋养我们的法身慧命，一个是滋养我们的色身，滋养我们的生命。所以我们修行一定要做决定，一定不能增减，一定要善于护持自己所缘的行相，不能随便转。
《认识人生系列开示之八》全文阅读结束。