..續本文上一頁法師的開示的佛法能夠不産生懷疑，就表明我們對佛法已經建立了信心。
“作意不舍善知識者，一切利義悉能成辦”，我們要去作意不舍，這個也是很關鍵的。那我們能不能？有沒有呢？會不會去作意不舍善知識呢？今天我們覺得這裏講的好，聽得高興。過幾天我們自己起煩惱，覺得再換一個地方去聽一聽，這裏講的也很好；再換一個地方聽一聽呢，那裏也講的不錯。
實際上，無論出家的法師也好，我們在家的居士也好，你在一生一世當中，能夠真正親近依止到善知識是很少的。無論我們北方的也好，南方的也好，出家衆也好，在家衆也好，好多是一種名義上頭的，名義上說“我要親近善知識，我要依止善知識，要對善知識所有的教授教誡無違，”這說說好聽而已。 就有如我們每天發四宏誓願一樣，“衆生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷”，順口溜的嘛。 那實際上面你要度幾個呢？屈指可數的，可能一個都沒度。你一生能夠度幾個？不容易度的事情。你要度他，他不讓你度，這是不容易的事情。怎麼去度呢？
所以在經論當中，爲什麼那麼強調呢？因爲實際上面不容易做到的事情，所以他才要強調說依止善知識。因爲沒有外在的善知識作爲我們修行所依止的對象，就很不容易修。“內緣暇滿，外緣知識”，爲什麼呢？因爲我們的慢心不能降伏，我們的我相不能得到破斥，就是我們內在當中對佛法的理解的那種執著去不掉，所以它必須靠外在更強的力量，才有辦法把我們內心當中的我執、法執去掉。
2、種因結緣尋師長•至心求法忏前愆
那麼我們又怎麼樣能夠親近依止善知識來成辦所有佛法的義利呢？那麼這也就是究竟成就與否的關鍵。
也就是爲什麼有些人修了有成就，他有些人爲什麼修了慢慢就修不下去，他絕非偶然的，也是不會說無緣無故的。不會無緣無故我們這些人就坐在這裏，那不可能的事情。兩年前、叁年前，我們都是很難想象，這個房子還沒有的時候，我們很難想象之後我們會坐在這裏，這都是有很多的因緣在裏頭。這種因緣它在很久很久以前就有了，所以才會有今天。反過來說，我們以後會有很大的成就，那我們今天就要種因，今天就要結緣、廣結善緣，那我們的明天未來才會有更大的收獲跟成就。
但是我們常常會想，我們要去找一位大法師專門跟他修行，時刻不離，這是不切合實際的事情。如果一位大法師，他下面的弟子非常多，幾百幾千幾萬。你去了，他在外面的把門的侍者都不讓你進，那肯定的，他侍者好幾個都不讓你進，他要休息，法師要休息，也沒有時間，客人很多，他根本不理睬你。這不可能是一廂情願的事情。
不要說什麼大法師，你們要來找我的話，我這個時間都不夠，都接待是不可能的事情，進來的話會影響到很多很多我的工作，要做的事情做不了。到一定的時候，他是根據上面的人來取舍的，不是根據我們來取舍的。這是很難的事情，是非常不容易的事情。但是我們要不斷這樣來作意，不斷來造這種業，不斷來種這種因，那麼慢慢慢慢才會感果。
“善者我師，不善者吾資”，你順境的話，就是我的老師；不順境，逆境就是自己積資糧的機會。那如果說我們心裏覺得這世間上面沒有什麼人能夠當我的老師，有條件當我老師的人他又不肯來教我，這樣子自然而然就成獨覺了。 因爲你安立了這樣的一個宗：能夠教你的人也不可能來教你，不配教你的人，不夠教你的人，這種人你也不會跟他學。最後，就只有自己學。就是自己立了一個錯誤的宗。那如果每個人都這樣作意的話，那佛教豈不完啦？這和你在學校裏面上課一樣，你覺得這老師都不行，還怎麼上課呢，怎麼學習呢，成績怎麼能好，最後怎麼能夠畢業呢？那不可能的事情。
這只能不斷來創造這些因緣，你真正有這種求法的心，那就是不同，那就也許你能夠遇得到。 就是把求法的心、學法的心、聞法的心，作爲我們生命當中最重要的部分。慧可大師斷臂求法，他爲什麼要斷臂呢？他表示誠心。當然我們現在人不能去學了，這樣就麻煩了，馬上要送醫院去。
就是我們內心當中有沒有真正覺得這個佛法是最重要的，或者說，我們一生當中以佛法作爲我們要成就的目標、目的。這就是一開始、從小就要去培養，很小很小的時候就要去培養。那我們歲數大了，本身就是打了很大的折扣。我們成年人，本身已經定型了，木已成舟，已經就這模樣了，再改的話，也很難大改，只能小改，大改都很難。歲數小就很容易了，他很多的習性還沒有形成，性格、心智都沒有形成，熏習就比較容易。那我們歲數大了，本身要把腦筋當中的那些垃圾清理掉，你都要花多少年的時間都清不掉，並且要下很大的工夫。
這汙垢太深重，去不掉。他執著太嚴重，很不容易的，就是要想改，也很難改，它形成了。那怎麼辦呢？我們只有忏悔，忏悔業障。如果我們沒有忏悔的心，那這種業障不僅去不掉，還會越來越嚴重。那越來越嚴重時候，就會成爲垢器了。 你垢器的話，佛法的甘露就裝不進去，裝進去的也變成毒藥，也不能吃，也不能用。
3、恭敬依止善加行•親近承事重意樂
所以我們怎麼樣子來學佛法？那麼這些在經論當中，本身都是有非常清楚明了的要求的。
《不可思議秘密經》當中有談到，“若善男子或善女人，應極恭敬依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。”
這裏邊講得也非常的清楚。“應極恭敬依止親近承事尊重”，這些都是我們學佛法所應該要具有的心情：恭敬心、依止心、親近承事心，對善知識應該有的這些心理。
我們透過對法師的恭敬、依止、親近、承事，來表明我們對佛法的重視，來說明我們對佛菩薩的恭敬，對佛菩薩的一種祈求。 如果這樣做的話，因爲都是善法，所以它就成了善的意樂，通過依止親近善知識來培養自己善法的意樂。因爲你有意樂，才會去依止、親近、承事；因爲你依止、親近、承事，所以就成了自己善法的加行。 因爲有了這種加行，久而久之就會成善業，就造了善業，善的行爲。那因爲我們有善業，有善行，就會令善友，令我們的同行愛樂歡喜。因爲我們造的都是純粹善業，對別人也不會起憂惱，不會損傷，並且對其它類的有情、對惡道的有情還能夠利益，給它講佛法。“是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧”，菩薩都要如此，就是菩薩通過這樣子來圓滿佛果。
我們建立尊師重道的心，建立依止親近承事善知識的心，不是說外在哪一個法師他需要我們去恭敬、依止、承事，不是那麼一回事。如果一個法師下面幾百幾千弟子每天都是恭敬、依止、親近、承事，那還了得，那就路都走不開，那都搞得佛教不正常了。
它這個是告訴我們修行用心的一種法門，而不是外面做一些形式了，如果說你作一個樣子的話，那就很不好。 所以我們要去理解它的意思，就是我們需要有形式的時候，有形式。它不需要有形式的時候，它更多的是在我們人的一種意樂。
就像我們拜佛一樣，我們拜佛，它有時間段，什麼時間來拜佛，有共修有自修。那你如果一整天拜佛，當然也可以。如果每一個人一整天都來拜佛的話，那你什麼也不要管了，是不是？人家客人來了怎麼辦，居士來怎麼辦？要不要接待等等，都一一會有很多的問題。
四、對境修心點滴處•行住緣法念起時
1、日常生活勤用心•善言善行利有情
其實，我們不僅僅對學法的善知識，缺乏這種心，恭敬依止親近承事的心，我們對佛菩薩也是一樣缺乏恭敬心、信心、虔誠的心。 我們不僅對佛菩薩，甚至對我們自己家裏邊的父母、弟兄姐妹，學校裏面的老師，單位裏面的上司，我們都很難有一種恭敬心，都是非常缺乏的，更不要說對一般的朋友啦，對跟我們平起平坐的人，對跟我們了不相幹的人。你說，“你跟我一點關系沒有，我爲什麼要去恭敬你呢？”不會有，不會說去恭敬的。在一個單位當中，能夠相安無事已經很了不起了，你說“我爲什麼去恭敬呢？” 那你去恭敬他不很好嗎？你去恭敬他，他也恭敬你，這個關系就很好啊，是不是？你對別人尊重，別人肯定高興，別人高興，那你肯定也有好處。你爲什麼要讓別人不高興？你不恭敬、不尊重對方，對方就不高興。 你對別人善言善行，恭敬別人，尊重別人，你也不要花成本，是不是？說兩句好話也不要花成本。 那你就是因爲有煩惱，你好話講不出來，你只有講粗話，只有講損惱有情的話，你利樂有情的話講不出來，是不是？所以它需要去串習啦。
現在我們聽佛法的時候，你說“我可以講利樂有情的話，”那實際上你下課了，你自己就講，“哎呀，我得回去還有什麼事情沒有完，回去還要寫日記，回去還要洗衣服，”你要洗衣服，你怎麼去管別人的事情？你就不會管的，是不是？遇到誰，你也不會跟人家打招呼，別人給你打招呼，你也不理，因爲你自己要辦你自己的事情去。 所以不學佛法的人，他常常都緣著自己的，緣著自己就會有很多的痛苦，痛苦的來源都是這樣。那如果我們花一點心思去考慮別人，就不一樣，角度就不一樣。這些都是很重要的。
儒家談到物我同根，道家談到天人合一，佛家談到最後生佛平等，衆生跟佛都平等，心佛即衆生，自身無差別，非常高的一種境界。但是我們在衆生的份上就不好講這個話，在理性上面是平等的，在事項上面，衆生就是衆生，佛就是佛，佛，他不受苦，你衆生要受苦，衆生要輪回，佛已經解脫了生死，已經不要在輪回當中。
所以我們在日常生活當中，點點滴滴都是可以用…
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