認識人生系列開示之四

　　各位法師、各位同修：

　　坐禅、念佛、誦經、持咒等等都是修行的方法，無論用哪種方法來修行，都跟我們的心有關系。我們該如何來用心呢？我們常常聽到說要隨緣，那麼如何來隨緣呢

　　緣有清淨的緣起，也有染汙的緣起。我們面對清淨的緣起、面對染汙的緣起，心裏如何作意、如何用心，這是很關鍵的問題。我們隨順清淨的緣起就好修行，例如在佛堂當中用功就比較容易，面對清淨的境界、面對叁寶，大家都在念佛、念法、念僧，就容易與法相應；而出了廟門，我們所要面對的和接觸到的都是雜染的境界，那怎樣能夠不影響到我們的心呢

　　如何把自己的心看住、如如不動呢？每個人用功的方法、用心的方法、修心的方法就是不同的了。有些人念佛來攝心，因爲我們散亂的心一直被外界的境界轉動、拉跑。

　　念佛從昙鸾大師、道綽大師、善導大師一直到永明延壽禅師、傳燈大師、蕅益大師、蓮池大師等等,乃至近代的印光大師、弘一大師，有很多人在提倡，甚至禅宗裏好多上根利智的人也在提倡。所以宋朝以後，禅跟淨合流，禅宗的道場也念《彌陀經》，我們做早晚功課都有念《彌陀經》,都有念“是日已過，命亦隨減”、“一心歸命”，都有念“十方叁世佛”；而念佛的道場也常常打坐，念一念佛後靜坐，也修觀想 、觀像念佛。教下的，比如天臺、華嚴宗，既注重教觀，同時也念佛——比如弘一大師，教宗華嚴、行在戒律、指歸淨土等等……這些大師們都有各自用功的方法和對佛法道理的認識、對淨土法門體會的感受、對教理教義有深入的了知、掌握。

　　淨土法門有叁個殊勝的地方：第一、橫超叁界。“橫超叁界”是什麼意思呢？淨土宗裏有個比喻：說一只蟲子在竹子裏頭，它要戳開竹子的話，在旁邊咬一個洞就能鑽出來，它如果一節一節去咬的話，不知要咬多久，可能沒出來就死了——這就是“橫超叁界”。第二、阿鞞跋致。“阿鞞跋致”是什麼意思呢？就是不退轉，不會退步、只會進步。第叁、一生補處——這是極樂世界叁大殊勝的地方。但要成佛就很慢了，因爲要排隊，阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩，也不知道什麼時候會排到你。經典裏邊說每天往生到西方極樂世界去的人就像下雨的雨點那麼多。那有多少人？所以你要選擇成佛，在娑婆世界比較容易，在極樂世界比較保險。我們究竟是選擇比較容易的還是比較保險的呢？這就跟投資一樣，把錢拿到銀行存著利息很少，但比較保險；若拿去投資投到股票，弄不好到時候錢變成了紙張。在娑婆世界成佛也是一樣,弄不好你下一輩子到底去哪裏，都是很難講的事情。

　　我們說增上生——要想增上生，增上環境的營造就很重要。如果我們跟別人沒有因緣或者因緣不深，往生的時候、或再來投胎，要找到自己的父母可能都不容易——因爲沒有業力。今年我們這裏不是有一個往生的嗎？有好多人去給他助念，但很難講他會生到什麼地方去。有可能生到非洲去，那就遇不到佛法；他要生到新疆去都很難，那是伊斯蘭教的地方；生到中東去也是不容易的；甚至說某一個區域都是沒有出家人、沒有廟、不信佛的……也就是有了增上環境之後，你下一輩子出來再學佛法才會有因緣。社會上面其實很多人要來學佛法、修佛法,就是苦于入道無門，他不知道怎樣進入廟門、怎樣同出家的法師溝通、怎樣辦一些手續……或者說他原來有這種善根，但是沒有因緣得到啓發。其實很多人都是有善根的，就是缺了一個環節，善根啓發不出來，所以就一直在輪回。

　　我們往生也好、不往生也好，究竟都是靠我們的業力決定的——不是說我們自己想往生就能夠往生、自己說下一輩子去哪裏就能夠去哪裏。你自己要能夠主宰自己的生命，有自在的人，他能夠對自己的生命有自主權、自主得了。我們如果要自主後世的生命，我們今生今世的生命能不能自主呢？常常也是很難的事情。有時候我們想做一件什麼事情、比較重要的事情，長時間去做，但是做一做就不想做了，做一個月兩個月、一年兩年就不想做了。修行也是一樣，修一年兩年叁年五年修不動了，就不想修了；學佛法，學一學，學來學去就是這些道理，沒有更加新鮮的東西，就不想再學了……因爲人的習性總是喜歡新鮮的東西，不喜歡舊的東西，喜新厭舊。佛法剛好相反——佛法不能用新跟舊來衡量，佛法道理是恒常不變的、是真理，要靠我們去體會。我們沒辦法體會、沒辦法體悟，我們就不容易同佛法的真理相應。因爲不相應，我們在日常生活當中，每一天很多的行爲、生活，不知不覺都成了一種習慣。所謂習慣就是幾點鍾做早課、幾點鍾做晚課、幾點鍾過堂、掃地、上課等等，就是寺廟裏面所規定的一種作息時間，我們慢慢就照這樣去做。但更多的人常常都是要來適應眼前的環境，一旦眼前的環境適應了，就不容易用心了，因爲他已經適應了，所以不需要用心了。如果我們去一個陌生的地方，你肯定就要去了解，晚上住在什麼地方、有沒有水、吃飯在什麼地方、安全不安全等等，就會去關心很多的事情，關心帶的物品夠不夠等等。但我們一旦對一個環境很熟悉的時候就容易麻痹大意、容易麻木——因爲很熟悉了。這樣的話也就是在隨緣，而隨緣也可以說在隨業，業走到哪裏我們就跟到哪裏。業有別業、有共業，我們每個人的業叫做別業，這些業加起來叫做共業。共業會影響到每一個人，別業也會影響到每一個人，業會互相影響。如一個廟某某人他修行修得好對大家會有影響，修行修的不怎麼好對大家也會有影響，自然而然他就會産生影響作用。

　　我們一旦習慣了，我們的心又如何來把握呢？我發現，我們山上的人——當然其他廟裏面的人也有這種種情況——什麼情況？就是人來去自由，去來自在，願意來就來，願意走就走，自由自在，來來去去，自由自在，去去來來……你注意去觀察，很多人這樣。這就是自己沒有真正下決心要做什麼事情，住在廟裏面到底要幹什麼？我們在廟裏面，也不是來尋找這樣一種自由跟自在， 這種自由自在是因爲沒有人管理你，是一種放任自流的自由自在，而不是真正修行修解脫的自由自在，是隨順煩惱的一種自由自在。那麼這也是一種隨緣，我們常常說隨緣，這也是一種隨緣。

　　淨土宗常常講“帶業往生”——往生到西方極樂世界，能夠帶種種的業去。我們在寺廟裏修行、護持，算不算帶業呢？比如說我們過去做了很多的惡業，我們會不會把世俗社會的一些業帶到廟裏來？這一定是有可能的。因爲你把習性帶到廟裏來，就把業帶到廟裏來，你的業帶到廟裏來了，就會有障礙、會有業障，就肯定會有業障。我們常常聽到說業障，有的時候別人的業對你也會造成一種障礙——不僅僅自己的業會有障礙，別人的業也會障礙你，但是我們不容易覺察出來別人的業跟我們自己有什麼關系。假如你同一個大修行人在一起，他的業清淨、圓滿、智慧、慈悲具足，不知不覺我們自己的煩惱習氣毛病也就少了；如果我們同一個惡業深重的人在一起，你時時刻刻心裏都會不安穩，就如你跟世間上的一個神經病人在一起，你看你怕不怕，若不注意，他可能把你揍一拳，他就會影響到你，肯定會影響到——這些都是業的關系。這些話是什麼意思呢

　　就是說我們要如何來觀察現實生活當中的緣起究竟是怎麼一回事，而不是說任何事情我們放任自由就說“隨順緣起”，或者說我們什麼問題都不去解決，然後說“觀待緣起”，這樣就在無形當中拿緣起作爲了一個借口。緣起的本性是空的、是能夠改變的。

　　今天晚上誦經論誦到、論典裏也有談到，我們通達空性的目的是能夠淨化緣起、改變緣起、組合緣起，並通過我們的發心，能夠重新組合、重新配對。就像電腦當中的病毒一樣，發現病毒了，就有障礙、死機了、不顯示了，要殺毒、把毒去掉，電腦就又恢複正常了。我們人也是一樣，人的心裏會有毒，也要殺毒，叁毒--貪、嗔、癡叁毒，叁毒去掉才能夠變成善根，變成叁種善根：無貪、無嗔、無癡善根。無貪、無嗔、無癡叁種善根是生起一切善法的根本，無量無邊的善法都是從對治貪、嗔、癡生起來的。反過來說，我們內心當中如果充滿貪、嗔、癡，所有一切的善法都生不起來。如果我們的信心起來、內心清淨，內心清淨就說明說我們的貪、嗔、癡煩惱已經得到對治了，所以才能生長廣大的善法。而忏悔的目的，就是要把惡法的根拔除掉，把貪、嗔、癡叁毒的根去掉。

　　我們做了好事，別人做了好事、做了很多功德，或者說造了不好的業，要怎麼辦呢

　　對善業我們應該廣爲宣傳，爲什麼要這樣呢

　　因爲做了善事、善業、善法，“一者禮敬諸佛，二者稱贊如來”，就會增長廣大；反過來，如果讓惡法增長廣大，就很麻煩，就會影響別人、妨礙別人。如果別人的一點點小毛病，因爲你說來說去，因爲通過你的介紹、通過你的講說、通過你的傳播，就讓很多人再把這種惡法的因種種了下去。但是對此我們不容易認識，我們會認爲說：我講的是一個客觀事實，某某人確實有什麼問題，我沒有增加，也沒有減少，也不是亂說，都是有根據的。但我們有沒有考慮到我們講這樣的話目的在哪裏？動機在哪裏？這是很關鍵的問題。我們要告訴別人一個什麼信息？對方接受了我們的信息之後，會有什麼幫助、會有什麼利益？如果不是這樣，我們常常會有一種心理，什麼心理呢

　　就是我聽到了一些消息、得到了一些信息，你們大家都不知道，只有我知道，我比你們高一等。人就是會喜歡這樣一種心理，喜歡聽小道消息。而小道消息怎麼能夠跟國家正規新聞比呢？正規新聞肯定可靠，小道消息大部分是有水分的。但爲什麼我們人就會喜歡呢？因爲我們人的心理會有毛病，尤其是比較容易同惡法去相應。你說一個不好的，他馬上就相信；你說某某人做了好事他反而不相信，他說你這麼說是爲了講好聽的話。人的心就是很奇怪，如果說對方的…

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