認識人生系列開示之五
一、覺觀喜樂自心求•四無量心善護念
我們談到粗分別心、細分別心，覺跟觀的問題。覺，覺察，比如我們在走路，在吃飯、穿衣服、休息、苦惱、快樂等等，自己會覺察到，就是自己特地去注意，注意自己在做什麼。
當我們覺察到自己的行爲的時候，我們身心就會有反應。比如我們高興的時候，身心就愉悅了，我們苦惱的時候、憂愁的時候，想不開，那我們的表情肯定就是不好。
那麼前面就是“覺”的過程，後面就是“觀”的過程。 就是歡喜的境界、快樂的境界，身心舒暢、沒有障礙；逆境不順心、不如意，就有障礙。有障礙，我們的身心就出問題。所以，修定、坐禅、打坐，這樣就是在覺跟觀方面去用功，這方面做的比較好，人就會歡喜、就會快樂。
歡喜快樂，比如我們在這邊念經、聞法，非常相應、非常歡喜，也會産生現法樂，産生快樂。快樂是因爲我們用功，跟佛法相應得到的，煩惱遠離得到的，內心寂靜得到的。 常常聽說離苦得樂，得到快樂，那麼快樂怎麼得到？就這樣得到了，不是說我們要去追求快樂。
快樂不是一個具體的物質，它是人內心的一種覺受，苦樂憂喜舍，它在外面去追求怎麼能夠追求得到呢？我們以什麼心情來追求快樂？如果我們已經有了快樂的心情，那麼你不需要再去追求，你已經有了。 如果我們以苦惱的心情怎麼能夠追求到快樂的境界呢？這也講不通，也不切合實際。這個快樂就跟佛法相應得到了，內心專注得到了。
智者大師寫了一本《釋禅波羅密》，這裏面也專門談到覺觀喜樂，最後要達到一心，就是喜樂的情緒、覺受慢慢也很淡了，沒有了，完全一種平等的心態，舍念清淨。
四地之禅：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地，到無色界、空無邊、識無邊、無所有、非想非非想，就更高了。 所以，我們要獲得快樂不是心外求法，心外求法他求不到了，自心中求。
你在佛堂，來拜佛的時候，你的座位被人家占了；你來聽課的時候，你的經本被人家拿走了，那你就起煩惱了，“這個位子本來就是我的，你怎麼坐在這裏？這本來就是我的經本，你怎麼把我的拿走？”這就是因爲我們自己安立了：這個位子是我的，那麼你不能坐；這個本子是我的本子，那你不能用。但是另外一個人呢，他來的時候覺得，這個位子空的，我可以在這裏坐。這經本沒有人用，我拿來用用，看一看。那你很難說誰錯誰對。他看到佛堂坐滿了，只有這個位是空的，當然我可以坐在這裏。那麼你這種嗔心，而且這種內心的不愉悅就是因爲這樣的境界引起的，你的位子，你的本子被人家占了、拿走産生的。不管是誰拿了你的本子，不管是誰占了你的位子，他都會起煩惱，他不管是什麼人，認識的，不認識的。
在我們內在當中，就會有一種自我的保護的意識：就是我自己需要的東西，別人不能侵犯；我自己喜歡的東西，別人不能來影響來妨礙，如果影響妨礙，我們內心就會煩惱。 那麼覺察到了之後怎麼辦呢？
比如說，別人占了你的位子，那麼你就觀了，我這個位子有必要讓給他嗎？如果讓給他，那我站在後頭去，或者我沒地方坐，就得站在那裏；如果說不讓給他，可以好好給他商量，說這個是我的位子。但你可能覺得，“哎呀，人家坐在那裏，又不好意思讓人家起來”，但是你又不願意讓給他，那你常常會這樣子……是不是？其實內心常常會自我矛盾。 這個時候你怎麼觀就很關鍵。你用智慧來觀，你用利他的心來觀，還是以自利的心來觀就很關鍵。
如果我們是利人的心，利他的心，那都好說。那反過來那就不好說了。 每個人他都有一種自我意識，那這個就需要去觀。我們觀錯了，就會有很多後患引發出來。我們觀對了，我們前面已經覺察到，那我們內心可以轉化，這種境界産生，我們趕緊要調心，趕緊要想辦法，這樣的話就會很好。
就比如我們昨天沒有電，我們的同學馬上就去買發電機，這很好，以後我們沒有電了馬上就可以啓動。如果我們不去考慮這個問題，沒有電了，我們課都講不了，暖氣都燒不了。昨天我就很擔心因爲一個晚上沒有電，這鍋爐又燒不了，暖氣片都凍了，那就是很麻煩的事情，這幾天下去都會很麻煩，還好後來又有電了。
很多事情會有一種連鎖的反應，只要我們沒有觀察到，下面的問題是不斷的。那我們去觀的時候，還要以智慧、要以歡喜的心、以平等的心、以快樂的心情，四無量心去觀，這是大乘佛法所強調，要逐步逐步去培養。培養起來之後怎麼辦呢？還要善護念之。如果我們不善護念之，這個念頭過去了，我們的心力馬上又會低沈。因爲你遇到境界的時候，內心很高昂，境界一去，就會形成落差。
二、身心堪能奢摩他•依法降伏煩惱心
1、身心踐法雲何住•廣大承擔堪能心
那我們日常生活當中，我們究竟要以一種什麼心情和態度，面對自己的人生，面對自己的未來？我覺得，我們要以整個的生命、整個的身心去做同佛法相應的事情，去做同自己根器相應的事情。如果我們好高骛遠又不切合實際，如果去做我們不想做的事情，也做不好。
如果我們沒有全心全意、用所有的精力、用整個生命來實踐佛法，那不可能會有很大的結果，更不可能說會有很好的結局了。
《金剛經》裏頭說：“發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住，雲何降服其心。”我們菩提心發起來了，怎麼住呢？怎麼能夠持續下去呢？持續不了，就會起煩惱。起煩惱的時候我們又如何來降伏呢？這就是修心、就是修行的過程，不斷要來降伏我們自己的煩惱心。煩惱是非常多的，不計其數的，時時刻刻都要很注意，很用心來降伏。不然的話，我們的菩提心、我們的善心、我們的寂靜都沒有辦法安住嘛，更沒有辦法持續，所以人的心是非常不可思議的。
在《廣論》裏頭，定學兩種：一種共定，一種不共定。共定由奢摩他得堪能心，不共定，生起次第； 慧學，是止觀雙運毗缽舍那；不共慧學，圓滿次第，殊勝叁摩地，都有共跟不共。慧學已經是止觀雙運的毗缽舍那。定學，奢摩他。奢摩他讓我們內心有堪能性，有堪能心，堪能就是內心有力量，有承擔心。有這種承擔心、有這種力量，慢慢慢慢，我們的智慧才能夠開，才會內心當中對佛法的種種的境界，種種的功德，才能夠承載。那如果我們沒有這樣子的一種堪能心、廣大心、菩提心、大悲心，無量無邊的功德，我們怎麼來接受呐？接受不了，負荷太重。我們事情做多了，修行修好了，資糧累積多了，當然我們的功德也會越來越大。我們功德越來越得到生長的時候，如果我們沒有堪能心，我們很容易就會覺得，我們自己修得不錯了，比別人好很多很多了。這樣下去就不容易再進步，就是自己本來還有很大的潛能，但是我們一旦這樣子作意的話，就會出問題。我們的潛能就發揮不了，我們的作意就把自己局限住。
2、時長時短從心觀•作意對治法修心
虛雲老和尚，禅宗的祖師，天天打坐，打坐很有功夫。他一打坐，不像我們，半個小時，十幾二十分鍾，他一坐就是幾天、半個月、十幾天。那麼他坐十幾天出來的時候，就好像幾分鍾一樣，感覺時間非常短。
有一年過年的時候，他在小廟裏頭，一邊煮了芋頭，一邊在打坐。有一個客人到茅棚來看他，向他拜年，他看到虛雲老和尚在那邊打坐，就知道老和尚已經入定了。這個朋友就拿一把引罄，在他的耳朵旁邊敲一敲，敲叁下，虛雲老和尚就出定了。出定後，虛雲老和尚說，“你們來了剛好，我們過年，現在鍋裏面有芋頭，拿出來大家一起吃。”但他去看的時候，所有的芋頭毛都長得非常長了。實際上虛雲老和尚入定已經二十幾天了，但是他感覺似乎就是幾分鍾，似乎芋頭剛剛下鍋一樣。
這個就是有禅定的人，他內心專注，所以時間就快。極樂世界一天，那我們娑婆世界一劫了，天人也是一樣。我們人間，你對做一件事情非常有興趣，它就非常快。你跟一個朋友喜歡談話，談一談，談了半天，也覺得很快就過去了。你不願意跟他說話的人，你就很難受，你跟他講叁句五句，都覺得很多，講不下去，就不願意多呆。這些都是我們人的心、人的念頭在起作用。
那麼爲什麼我們人會有這樣子一些奇奇怪怪的念頭？那麼有些念頭我們明明知道是不對的，要不得的，應該要改進的，但是就不容易改，很難改，那怎麼辦呢？就需要靠佛法。沒有用佛法，對治不了，所以需要修行。
叁、大乘成就賴尊重•恭敬承事唯法求
1、菩薩行道依尊重•外緣知識破慢執
《華嚴經》裏頭說：“善男子，若諸菩薩隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩于善知識所有言教，安住無違，近一切智。于善知識言教無疑，則能近于諸善知識。作意不舍善知識者，一切利義悉能成辦。”
就是我們修行、修心，法師們對我們的教授教誡非常重要。 善知識的教誡“諸佛世尊，心正歡喜”，爲什麼呢？佛菩薩看到我們、知道我們能夠如理如法依止善知識學佛法，心正歡喜。對“于善知識所有言教，安住無違，近一切智”， 爲什麼呢？善知識告訴我們的佛法，我們能夠安住無違，也就是能夠照著去做，佛法就起功用了，佛法就起了妙用，當然慢慢慢慢就接近一切智，就逐步逐步在佛法的道路上走。
“于善知識言教無疑，則能近于諸善知識”，就是我們聽到佛法的時候，不産生懷疑，有信心，這樣子的話，我們的功德，我們對佛法的成就近于諸善知識，前面是近一切智。“近于諸善知識”，就是所有的善知識。“于善知識言教無疑，則能近于諸善知識”，對一位善知識言教無疑的話，則能近于諸善知識。爲什麼呢？諸善知識其目的也是引導我們對佛法、對佛陀的言教，産生信心，産生正解。我們對于一位…
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