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我們修學佛法，就是要通過親近善知識來聽聞正法，然後如理思維、觀察、修習，最後得到相應的證悟。最初如理的聽聞是非常重要的，它是趣入佛法的先導，總結起來有叁個步驟：初善啓請，中善谛聽，後善流通。
什麼是初善啓請呢？就是在講法之前，聽法的人要向說法師作啓請。我們可以看到在佛經中，佛陀與很多弟子在一起，其中有一些弟子請教問題，佛陀就給他們講法，這些人就叫做當機衆，當機衆的啓請是促成佛陀講法的重要因緣。佛陀講法時，會場中還有叁種人：一種是影響衆，像文殊菩薩、彌勒菩薩等大菩薩，他們在場的目的是影響別人。弟子們看到這些已有大成就的等覺菩薩也坐在裏面聽法，自然也就願意來聽。另一種是結緣衆，他來聽法的目的就是爲了和大家結緣。還有一種是隨喜衆，他們是碰到了就聽，碰不到就不聽，隨喜大家而已。其中大部分的人是隨喜衆，但最關鍵的是當機衆，由他們來向佛做啓請，佛才會講法。因爲釋迦牟尼佛所講的佛法，除了《佛說阿彌陀經》外，其它的經典都是有人請問才講的，衆生有困惑，佛才應機回答。就像我們生病去看醫生一樣，有什麼病才給你開什麼藥，佛說法也是因病予藥，才會應機，而不是像小販賣貨一樣，不管要不要都給人說，那就不對了。世間上的一切事物都是因緣所生法，不是靠我們憑空去想像的，因爲佛菩薩觀察到衆生機緣成熟了就講佛法，所以我們要有希求心，才容易感得聞法因緣的成熟。這就是初善啓請的目的所在。
我們如何培養聞法的希求心呢？就像世間人做生意一樣，要先看到好處才願意去做，聽法也是一樣，要先知道它的殊勝利益才會有希求心。我們可以從不同的角度去思維，如《大寶積經》說：“多聞解了法，多聞不造惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。善聽增長聞，聞能增長慧，慧能修淨義，得義能招樂。聰慧得義已，證現法涅槃，聞法淨黠慧，證得第一樂。”(卷第五十)
《佛說大乘菩薩藏正法經》說：“譬如入暗處，現前諸色相，彼眼不可見，以火能破瞑。如是現在劫，彼有生死人，于善不善法，不聽而不知。由聽是法故，于罪不應作，及除非義利，速能趣涅槃。樂親近師友，增長于聞慧，彼慧清淨故，獲得妙樂義。彼聞義智者，見非法出離，于淨法勇猛，得殊勝妙樂。若于菩薩藏，聞已住法性，光明照世間，真行菩提行。”(卷第叁十叁)
《瑜伽師地論》說：“若諸菩薩欲聽法時作五種想，應從善友聽聞正法。一作寶想，難得義故；二作眼想，能得廣大俱生妙慧因性義故；叁作明想，已得廣大俱生慧眼，于一切種如實所知等照義故；四作大果勝功德想，能得涅槃及叁菩提無上妙迹因性義故；五作無罪大適悅想，于現法中未得涅槃及叁菩提，于法如實簡擇止觀無罪大樂因性義故。”(卷第四十四)
希求心的行相，如《瑜伽師地論》說：“菩薩雲何求聞正法？謂諸菩薩于善說法，應當安住猛利愛重求聞正法。如是略說于善說法安住猛利愛重之相，謂諸菩薩爲欲聽聞一善說法，假使路由猛焰熾然、大熱鐵地，無余方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重歡喜而入，何況欲聞多善言義。又諸菩薩于自身分，及于一切資身衆具飲食等事所有愛重，于欲聽聞諸善說法所有愛重，以前愛重方後愛重，于百分中不及其一，于千分中亦不及一，于數分中亦不及一，于算分中亦不及一，乃至邬波尼殺昙分亦不及一。菩薩如是于善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦，亦無厭足，淨信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故。”(卷第叁十八)當然這裏講的希求心的量是很高的，對于初學者，只要依著經論隨份隨力去思維，讓內心對聽法産生好樂，就是有了希求心。
初善啓請還有一個目的，是提策學法者對說法師的恭敬心。印光大師說：“佛法從恭敬中求。”有幾分恭敬，就會有幾分受用。可是凡夫最容易從外相上分別好壞，對法師挑毛病，這是最要不得的。不論法師相貌、聲音等有沒有缺陷，只要他講的是佛法，我們恭敬地聽受就能得到好處，反過來說，如果對法師生輕慢心，觀察過失，那就肯定不願意聽他說法了，最後受傷害的還是自己。因此在聽法前，對法師種種的非理作意、不恭敬的心態都要淨除。如《瑜伽師地論》說：“若諸菩薩欲從善友聽聞法時，于說法師由五種處不作異意，以純淨心屬耳聽法：一于壞戒不作異意，謂不作心此是破戒不住律儀，我今不應從彼聽法；二于壞族不作異意，謂不作心此是卑姓，我今不應從彼聽法；叁于壞色不作異意，謂不作心此是醜陋，我今不應從彼聽法；四于壞文不作異意，謂不作心此于言詞不善藻飾，我今不應從彼聽法，但依于義，不應依文；五于壞美不作異意，謂不作心此語粗惡，多懷忿恚，不以美言宣說諸法，我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時，于是五處不應作意，但應恭敬攝受正法，于說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣，于說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法，當知此行不求自利，退失勝慧。”(卷第四十四)
在啓請中還應對說法師做種種的承事供養，這能夠消除我們很多不敬法和法師的業障，同時積聚聽法的資糧。例如佛陀在因地中求聞《法華經》時，曾對仙人承事供養曆經千年，如《妙法蓮華經》說：“爾時佛告諸菩薩及天人四衆：吾于過去無量劫中，求《法華經》無有懈惓，于多劫中常作國王，發願求于無上菩提，心不退轉，爲欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜象馬七珍、國城妻子、奴婢仆從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。時世人民壽命無量，爲于法故捐舍國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：“誰能爲我說大乘者，吾當終身供給走使。”時有仙人來白王言：“我有大乘，名《妙法華經》，若不違我，當爲宣說。”王聞仙言歡喜踴躍，即隨仙人供給所須，采果汲水拾薪設食，乃至以身而爲床座，身心無惓，于時奉事經于千歲，爲于法故，精勤給侍令無所乏。”(卷第四)
什麼是中善谛聽呢？就是在正式聽法的時候，要調整好我們的心態，讓聞法與說法相應。我們可以看到，每部經都是以“如是我聞”開始，聽法的人要很認真，不能聽錯，這樣才能得到受用並憶持記錄下來。真正相應的時候，當下就能夠調伏煩惱，開顯智慧。每部經結束時都是一切大衆皆大歡喜，多少人發無上道心等等，這就是善谛聽聞的效果。
如何做到善谛聽聞呢？在《菩提道次第廣論》的聽聞軌理中講到，聽法時首先要斷器叁過。打一個比方，說法就像天降甘霖，聽法就像用杯子去接，這接水的容器必須准備好，不能有叁種過失：第一種是覆器，就是杯子倒覆過來，那就接不到雨水；第二種是垢器，雖然沒有覆器的問題，但是杯子裏面是髒的，有泥巴甚至有毒，如此，接到的水就不能飲用。第叁種是漏器，雖然沒有前兩種問題，但是杯子有洞，水也存不住。
聽聞佛法也是一樣，要斷除這叁種過失。佛陀也常常在講法的時候說：“谛聽谛聽，善思念之。”這八個字的內涵就是斷器叁過。我們千萬不要小看這八個字，聽聞佛法真正的關鍵就在這裏。第一個“谛聽”的意思是說我們要把法聽進去，要斷覆器。我們在聽法的時候，容易有的一種狀態是散亂，如《阿毗達磨集異門足論》說：“雲何心散亂性？答：諸心散性，若心亂性，心躁擾性，心流蕩性，不一境性，不安住性，是名心散亂性。”(卷第十七)就是心念不能安住，東想西想，聽法時心不曉得跑到哪裏去了，根本就聽不到法，這就是覆器。無散亂心聽法的行相，如《瑜伽師地論》說：“雲何菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相：一者求悟解心聽聞正法，二者專一趣心聽聞正法，叁者聆音屬耳聽聞正法，四者掃滌其心聽聞正法，五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。”(卷第叁十八)對治散亂的方法，比較重要的是要在聽法之前做好前行准備，可以通過供養、皈依、祈求等提策對聞法的希求心和恭敬心，從而讓自己的心能夠收攝。
聽法時還容易有的一種狀態是昏沈，如《大乘廣五蘊論》說：“雲何昏沈？謂心不調暢，無所堪任，蒙昧爲性，是癡之分，與一切煩惱及隨煩惱所依爲業。”就是心智蒙昧，不清明，沒有能力去感受外在的境界，再嚴重的就會打瞌睡，這也是覆器的典型行相。我們聽法時昏沈，其中一個主要原因就是業障，以前造過不敬法的業，所以遇到這種情況時要好好忏悔。
第二個“谛聽”，是指聽法時內心一定要良善、清淨，不能夾雜不良的動機，這是斷垢器。如果內心不清淨，動機不純，學佛法的時候就會受到染汙，雖然有點相似的幫助，但是會有很多壞作用，乃至根本得不到佛法的受益。如《瑜伽師地論》說：“又以善心聽聞正法，便能領受所說法義甚深上味，因此證得廣大歡喜，又能引發出離善根。”(卷第二十)聽法的目的是讓我們出離、解脫，究竟成佛，不能爲名爲利，那是世間八風。學法時動機不純就是因地不正，因地不正就不會有好的果報。《瑜伽師地論》說：“如來弟子依生圓滿轉時，如先所說相而聽聞正法，唯以涅槃而爲上首，唯求涅槃、唯緣涅槃而聽聞法，不爲引他令信于己，不爲利養恭敬稱譽。”(卷第二十)
後四個字“善思念之”，指的是能夠憶持所聽的法義，不失念，這是斷漏器。如《大乘廣五蘊論》說：“雲何失念？謂染汙念，于諸善法不能明記爲性。染汙念者，謂煩惱俱。于善不明記者，謂于正教授，不能憶持義，能與散亂所依爲業。”失念就是聽完了就忘記掉，內心不能執持所聞的法義，聽聞也就等于白聽了。我們聽法前都要念的開經偈中有一句“我今見聞得受持”，見聞之後就要受持，受是指領納，持是執持。受持後，我們才能慢慢地理解如來說法的真實義，這是很關…
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