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我们修学佛法，就是要通过亲近善知识来听闻正法，然后如理思维、观察、修习，最后得到相应的证悟。最初如理的听闻是非常重要的，它是趣入佛法的先导，总结起来有三个步骤：初善启请，中善谛听，后善流通。
什么是初善启请呢？就是在讲法之前，听法的人要向说法师作启请。我们可以看到在佛经中，佛陀与很多弟子在一起，其中有一些弟子请教问题，佛陀就给他们讲法，这些人就叫做当机众，当机众的启请是促成佛陀讲法的重要因缘。佛陀讲法时，会场中还有三种人：一种是影响众，像文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨，他们在场的目的是影响别人。弟子们看到这些已有大成就的等觉菩萨也坐在里面听法，自然也就愿意来听。另一种是结缘众，他来听法的目的就是为了和大家结缘。还有一种是随喜众，他们是碰到了就听，碰不到就不听，随喜大家而已。其中大部分的人是随喜众，但最关键的是当机众，由他们来向佛做启请，佛才会讲法。因为释迦牟尼佛所讲的佛法，除了《佛说阿弥陀经》外，其它的经典都是有人请问才讲的，众生有困惑，佛才应机回答。就像我们生病去看医生一样，有什么病才给你开什么药，佛说法也是因病予药，才会应机，而不是像小贩卖货一样，不管要不要都给人说，那就不对了。世间上的一切事物都是因缘所生法，不是靠我们凭空去想像的，因为佛菩萨观察到众生机缘成熟了就讲佛法，所以我们要有希求心，才容易感得闻法因缘的成熟。这就是初善启请的目的所在。
我们如何培养闻法的希求心呢？就像世间人做生意一样，要先看到好处才愿意去做，听法也是一样，要先知道它的殊胜利益才会有希求心。我们可以从不同的角度去思维，如《大宝积经》说：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。善听增长闻，闻能增长慧，慧能修净义，得义能招乐。聪慧得义已，证现法涅槃，闻法净黠慧，证得第一乐。”(卷第五十)
《佛说大乘菩萨藏正法经》说：“譬如入暗处，现前诸色相，彼眼不可见，以火能破瞑。如是现在劫，彼有生死人，于善不善法，不听而不知。由听是法故，于罪不应作，及除非义利，速能趣涅槃。乐亲近师友，增长于闻慧，彼慧清净故，获得妙乐义。彼闻义智者，见非法出离，于净法勇猛，得殊胜妙乐。若于菩萨藏，闻已住法性，光明照世间，真行菩提行。”(卷第三十三)
《瑜伽师地论》说：“若诸菩萨欲听法时作五种想，应从善友听闻正法。一作宝想，难得义故；二作眼想，能得广大俱生妙慧因性义故；三作明想，已得广大俱生慧眼，于一切种如实所知等照义故；四作大果胜功德想，能得涅槃及三菩提无上妙迹因性义故；五作无罪大适悦想，于现法中未得涅槃及三菩提，于法如实简择止观无罪大乐因性义故。”(卷第四十四)
希求心的行相，如《瑜伽师地论》说：“菩萨云何求闻正法？谓诸菩萨于善说法，应当安住猛利爱重求闻正法。如是略说于善说法安住猛利爱重之相，谓诸菩萨为欲听闻一善说法，假使路由猛焰炽然、大热铁地，无余方便可得闻是善说法者，即便发起猛利爱重欢喜而入，何况欲闻多善言义。又诸菩萨于自身分，及于一切资身众具饮食等事所有爱重，于欲听闻诸善说法所有爱重，以前爱重方后爱重，于百分中不及其一，于千分中亦不及一，于数分中亦不及一，于算分中亦不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。菩萨如是于善说法深生敬重，常乐听闻诸善说法，无有劳倦，亦无厌足，净信淳厚，其性柔和，心直见直，爱敬德故，爱敬法故。”(卷第三十八)当然这里讲的希求心的量是很高的，对于初学者，只要依着经论随份随力去思维，让内心对听法产生好乐，就是有了希求心。
初善启请还有一个目的，是提策学法者对说法师的恭敬心。印光大师说：“佛法从恭敬中求。”有几分恭敬，就会有几分受用。可是凡夫最容易从外相上分别好坏，对法师挑毛病，这是最要不得的。不论法师相貌、声音等有没有缺陷，只要他讲的是佛法，我们恭敬地听受就能得到好处，反过来说，如果对法师生轻慢心，观察过失，那就肯定不愿意听他说法了，最后受伤害的还是自己。因此在听法前，对法师种种的非理作意、不恭敬的心态都要净除。如《瑜伽师地论》说：“若诸菩萨欲从善友听闻法时，于说法师由五种处不作异意，以纯净心属耳听法：一于坏戒不作异意，谓不作心此是破戒不住律仪，我今不应从彼听法；二于坏族不作异意，谓不作心此是卑姓，我今不应从彼听法；三于坏色不作异意，谓不作心此是丑陋，我今不应从彼听法；四于坏文不作异意，谓不作心此于言词不善藻饰，我今不应从彼听法，但依于义，不应依文；五于坏美不作异意，谓不作心此语粗恶，多怀忿恚，不以美言宣说诸法，我今不应从彼听法。如是菩萨欲听法时，于是五处不应作意，但应恭敬摄受正法，于说法师未尝见过。若有菩萨其慧微劣，于说法师心生嫌鄙，不欲从其听闻正法，当知此行不求自利，退失胜慧。”(卷第四十四)
在启请中还应对说法师做种种的承事供养，这能够消除我们很多不敬法和法师的业障，同时积聚听法的资粮。例如佛陀在因地中求闻《法华经》时，曾对仙人承事供养历经千年，如《妙法莲华经》说：“尔时佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求《法华经》无有懈惓，于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转，为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。时世人民寿命无量，为于法故捐舍国位，委政太子，击鼓宣令四方求法：“谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。”时有仙人来白王言：“我有大乘，名《妙法华经》，若不违我，当为宣说。”王闻仙言欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无惓，于时奉事经于千岁，为于法故，精勤给侍令无所乏。”(卷第四)
什么是中善谛听呢？就是在正式听法的时候，要调整好我们的心态，让闻法与说法相应。我们可以看到，每部经都是以“如是我闻”开始，听法的人要很认真，不能听错，这样才能得到受用并忆持记录下来。真正相应的时候，当下就能够调伏烦恼，开显智慧。每部经结束时都是一切大众皆大欢喜，多少人发无上道心等等，这就是善谛听闻的效果。
如何做到善谛听闻呢？在《菩提道次第广论》的听闻轨理中讲到，听法时首先要断器三过。打一个比方，说法就像天降甘霖，听法就像用杯子去接，这接水的容器必须准备好，不能有三种过失：第一种是覆器，就是杯子倒覆过来，那就接不到雨水；第二种是垢器，虽然没有覆器的问题，但是杯子里面是脏的，有泥巴甚至有毒，如此，接到的水就不能饮用。第三种是漏器，虽然没有前两种问题，但是杯子有洞，水也存不住。
听闻佛法也是一样，要断除这三种过失。佛陀也常常在讲法的时候说：“谛听谛听，善思念之。”这八个字的内涵就是断器三过。我们千万不要小看这八个字，听闻佛法真正的关键就在这里。第一个“谛听”的意思是说我们要把法听进去，要断覆器。我们在听法的时候，容易有的一种状态是散乱，如《阿毗达磨集异门足论》说：“云何心散乱性？答：诸心散性，若心乱性，心躁扰性，心流荡性，不一境性，不安住性，是名心散乱性。”(卷第十七)就是心念不能安住，东想西想，听法时心不晓得跑到哪里去了，根本就听不到法，这就是覆器。无散乱心听法的行相，如《瑜伽师地论》说：“云何菩萨无散乱心听闻正法？谓由五相：一者求悟解心听闻正法，二者专一趣心听闻正法，三者聆音属耳听闻正法，四者扫涤其心听闻正法，五者摄一切心听闻正法。菩萨如是求闻正法。”(卷第三十八)对治散乱的方法，比较重要的是要在听法之前做好前行准备，可以通过供养、皈依、祈求等提策对闻法的希求心和恭敬心，从而让自己的心能够收摄。
听法时还容易有的一种状态是昏沉，如《大乘广五蕴论》说：“云何昏沈？谓心不调畅，无所堪任，蒙昧为性，是痴之分，与一切烦恼及随烦恼所依为业。”就是心智蒙昧，不清明，没有能力去感受外在的境界，再严重的就会打瞌睡，这也是覆器的典型行相。我们听法时昏沉，其中一个主要原因就是业障，以前造过不敬法的业，所以遇到这种情况时要好好忏悔。
第二个“谛听”，是指听法时内心一定要良善、清净，不能夹杂不良的动机，这是断垢器。如果内心不清净，动机不纯，学佛法的时候就会受到染污，虽然有点相似的帮助，但是会有很多坏作用，乃至根本得不到佛法的受益。如《瑜伽师地论》说：“又以善心听闻正法，便能领受所说法义甚深上味，因此证得广大欢喜，又能引发出离善根。”(卷第二十)听法的目的是让我们出离、解脱，究竟成佛，不能为名为利，那是世间八风。学法时动机不纯就是因地不正，因地不正就不会有好的果报。《瑜伽师地论》说：“如来弟子依生圆满转时，如先所说相而听闻正法，唯以涅槃而为上首，唯求涅槃、唯缘涅槃而听闻法，不为引他令信于己，不为利养恭敬称誉。”(卷第二十)
后四个字“善思念之”，指的是能够忆持所听的法义，不失念，这是断漏器。如《大乘广五蕴论》说：“云何失念？谓染污念，于诸善法不能明记为性。染污念者，谓烦恼俱。于善不明记者，谓于正教授，不能忆持义，能与散乱所依为业。”失念就是听完了就忘记掉，内心不能执持所闻的法义，听闻也就等于白听了。我们听法前都要念的开经偈中有一句“我今见闻得受持”，见闻之后就要受持，受是指领纳，持是执持。受持后，我们才能慢慢地理解如来说法的真实义，这是很关…
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