..续本文上一页键的问题。对治漏器的方法，要在平时多培养内心的专注与寂静，不断增强自己的念知力，不能忆持法义的过失，慢慢就会得到改善。
有的人听法时还会存在这样的心态：我来听听，看看这位法师讲的有没有道理。这样听闻是不会得到受益的，因为他不是在学习，而是拿自己的见解去评判说法师。符合自己的见解才认可，觉得不合己意时，就会想：“你讲你的，我有我的看法。”这是内心不清净、有邪执的一种表现。
还有一种心态，听法者觉得法师讲的都是别人的问题，没有讲到自己。其实真的没有讲到自己吗？不是，是没有用心去听，没有把法和“我”联系起来。“这个法师是为我讲佛法”，一般人很少这样思维，这就是法不入心的一种行相。如果用法师讲的法去看别人，观别人的过失，那就是法镜外照，错上加错了。
以上三种器过属于负面的部分，属于听法时要断除的过失，要想得到更大的受益，还应该从正面观察思维，让自己的好乐心增长。这些思维的角度如《大方广佛华严经》说：“复次善男子，汝应于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。又应于自身生远行想，于善知识生导师想，于所说法生正道想，于所修行生远达想。又应于自身生求度想，于善知识生船师想，于所说法生舟楫想，于所修行生到岸想。又应于自身生苗稼想，于善知识生龙王想，于所说法生时雨想，于所修行生成熟想。又应于自身生贫穷想，于善知识生毗沙门王想，于所说法生财宝想，于所修行生富饶想。又应于自身生弟子想，于善知识生良工想，于所说法生技艺想，于所修行生了知想。又应于自身生恐怖想，于善知识生勇健想，于所说法生器仗想，于所修行生破怨想。又应于自身生商人想，于善知识生导师想，于所说法生珍宝想，于所修行生捃拾想。又应于自身生儿子想，于善知识生父母想，于所说法生家业想，于所修行生绍继想。又应于自身生王子想，于善知识生大臣想，于所说法生王教想，于所修行生冠王冠想、服王服想、系王缯想、坐王殿想。”(卷第七十七)
什么是后善流通呢？听完后要依教奉行，就是把善知识的教授教诫如法行持。教授跟教诫不同，教授是告诉我们一个法门，应该怎么去做；教诫是告诉我们什么事情不能做；这是一体的两个方面，一个是该取的，一个是该舍的。我们要对善知识的话深信不移，对于他教诫我们不能做的，如果只是今天没有做，明天还是照样去做，那是没有用的；同时教授我们要去做的，必须老老实实地做，一直坚持下去，才会有成就。如果只遵守教授而不遵守教诫，或者反过来，都是不行的。就像冷热阴阳的相生相克一样，所有的教授教诫都要遵行无违，这是很重要的。我们自己听法后能够依教奉行，并将学习实践的心得为他人宣说，广为流通，这就是后善流通。
刚才提到，如理听闻佛法能够让我们开启智慧，乃至于佛陀讲完一座法后，就有许多人开悟证果。其实我们学习佛法，无论听闻也好，看书也好，都不能停留在文字理论上面，文字只是一种符号，是表征佛法的，我们一定要趣入文字背后的内涵，才能够启发智慧，得到佛法真实的受用。
《菩提道次第广论》上讲“一切圣言现为教授”，就是说佛陀所有的言教都是我们修行的教授，都是现前对治烦恼究竟圆满成佛的。我们容易去接受文字理论，但是要体悟到内涵就不容易。我们学佛法是要通过如理听闻、思维、修习，到最后是要得到智慧，由智慧才能到彼岸，究竟地解脱生死。我们要以智慧解决问题，而不是以经论的文字语句解释问题。佛在四依法中讲“依义不依语”，学文字是为了得到内涵，听闻、看书是要通达佛法，解真实义。如《瑜伽师地论》说：“由诸菩萨思惟法时但依其义、不依文故，于佛世尊一切所说密意语言能随悟入。”(卷第三十八)很多人学佛要么在文字上转，要么在义理上转，从这个概念推到那个概念，没办法现为教授。现为教授有什么效应？就是在听闻的当下，现行烦恼得到调伏，开启智慧，很多疑惑得到破除。比如讲无常，我们可以用无常来解释境界，但如果内心无动于衷，那有什么用呢？讲无常是要破除内心的常执，提起警策心和精进力。真的发起了精进，放逸懈怠等烦恼现行就会被破掉，这才是佛陀告诉我们无常的本意，其他法类也是一样。在经典中记载了一个故事，佛陀有一次生病，正在休息，这时阿难在外面给别人讲佛法，讲到精进的时候，佛陀听到了，马上就坐了起来。阿难看到了，就问佛陀为什么不休息，佛陀说我听到你讲精进，心里好欢喜啊！佛在生病时都是这样示现的，一听到法，内心马上就能够相应。学习佛法真正能够现为教授了，就会有这样的功效。
如果听法久了，不想再听了，甚至疲掉了，好乐心没有了，那就是学出了问题。有些人学到最后成了“老油条”，什么道理都懂，烦恼却不能调伏，就是没有做到现为教授。学佛法就要让圣言活起来现为教授，要想办法真正体会佛法的内涵，真正体会到了佛法的境界，对法才会有感觉，才会生起不可动摇的信心。比如说我们对三宝的功德真正有了体会，才能谈得上建立终极信仰，就是要成佛、取证涅槃。真正建立起终极信仰的人，遇到什么境界都不会怯弱，每一天都很清楚为何而活者，所以内心很踏实，也非常有力量。如果体会不到佛法的内涵，就会感到佛法这么好，为什么我学了这么久还有如此多的烦恼和问题？就会疑惑重重。
我们学习佛法，不能把圣言现为教授的原因何在呢？《大乘起信论》说：“一切诸法唯依妄念而有差别。”意思是说，我们在人生过程中，所经历的一切，感受到痛苦也好，快乐也好，美好也好，丑陋也好，都是自己的妄念产生出来的，是分别心分别出来的。我们肉眼所看到的事物，只能看到外表现象，无法辨别本质。因为我们只是看到局部、有限时空因缘下的事物现象，以及由这些现象所产生出来的各种各样的感受、知识、经验等。这些都是凡夫内心当中的经验，同时也是问题，必须用佛法去净化和提升。如果不能认识到这一点，听闻佛法时就会以个人的经验和认知去理解佛法，这就是问题所在。
学习佛法必须要借助语言文字，儒家也讲“文以载道”，语言文字是承载佛法的工具，在佛法中叫做名言。在学习佛法之前，我们接触的都是世间名言，也就是世间的语言文字，它是用来安立诸法和表达思想的工具，可是世间人却反而受到这套工具的支配和束缚。因为凡夫的名言所指的都是世间法，它是从分别心出来的，从烦恼出来的。我们的一切看法、想法、观念，都是受名言的支配，不仅会导致自己内在起烦恼，还会影响别人。佛法就不一样了，所讲的都是圣者的名言，它也有所指，却是从智慧流露出来的，所有言说皆依诸法实相，清晰地指出问题所在，但又不落入名言的执着中。凡夫被世间名言束缚住了，跳不出去，不能得到解脱。因此必须用圣者的名言来代替世间名言，否则你执着世间的一套名言，就难以接受佛教中圣者的名言，就会被束缚住。世间的成就恰恰是要放下的，世间讲“我”，佛法讲“无我”，世间讲“常”，佛法讲“无常”。我们学习佛法，一切圣言现为教授的目的就在这里，要让我们的名言概念体系，符合圣人的名言体系，这样才能够转凡成圣。世间名言都是有为法，一切有为法如梦幻泡影，都是会无常迁灭的。凡夫皆以有为法而有差别，圣人则以无为法而有差别。我们要透过学习，将内心中世俗染污的名言转变成佛法善净的名言，最后用智慧彻底破除一切执着，才能解脱生死，修行即是要达到这种胜义谛的境界。
学习佛法，就是要去体会佛菩萨的境界。一切圣言现为教授就是要把内心里面无明烦恼的名言种子、业种子去转化，转染成净，这是一件非常困难的事。因为我们以前都是凡夫的境界和经验，现在要去学习佛菩萨的境界和经验，这个境界和经验不容易学，那我们怎么去学呢？就是要依靠善知识，在善知识的引导下步步深入。
三、依师修学信为本 次第方法无错谬
佛陀的言教都是指导我们修行的，祖师菩萨造的论是解释佛经的，也是指导我们修行的教授，但是由于一般人的条件不够，无法靠自己的力量得到经论的内涵，必须靠善知识的善巧引导，让我们从自己的缘起点出发，一步一步迈上去，让佛言祖语能够现为教授。否则我们自己看经书，会觉得佛法很好，像天上的星星一样，看得见却够不着。善知识是真正有经验的过来人，知道我们的条件如何，学修的下手处在哪里，能够帮助我们对治烦恼，除遣疑惑，破除我法二执。我执跟法执的概念其实每个人都知道，但是知道概念不一定就能够破得了，修行最终就是要去破我执跟法执，让我们究竟解脱。
依止善知识，当然不是随便依止的，所依止的善知识要具足一定的德相。但作为弟子而言，最重要的是不能观察善知识的过错，对善知识要有信心。有信心的话，善知识才会为我们作指导，让我们突破修行的障碍，跨越心灵的樊篱。如果我们连很小的事情都不信，大的事情他也不可能给我们讲。对善知识的信心就像电脑的网卡一样，要靠它去接收信号，网卡要是坏了，信号就没有了。对善知识没有信心或信心不足，就得不到指导和加持，就像网卡坏了，信号就断了。我们遇到善知识示现一些不容易理解的行为时，不能用自己的逻辑来推理，更不能用凡夫的心态分别善知识的过失，这是非常重要的。因为只有境界高的人才能看清楚境界低的人，境界低的人看不清楚境界高的人，心胸格局窄的人，不了解心胸格局宽的人，心胸格局宽的人却能把窄的涵盖进去。因此我们不管在任何时候，遇到任何事情，都要有信心，就像密勒日巴尊者一样，他…
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