..續本文上一頁鍵的問題。對治漏器的方法，要在平時多培養內心的專注與寂靜，不斷增強自己的念知力，不能憶持法義的過失，慢慢就會得到改善。
有的人聽法時還會存在這樣的心態：我來聽聽，看看這位法師講的有沒有道理。這樣聽聞是不會得到受益的，因爲他不是在學習，而是拿自己的見解去評判說法師。符合自己的見解才認可，覺得不合己意時，就會想：“你講你的，我有我的看法。”這是內心不清淨、有邪執的一種表現。
還有一種心態，聽法者覺得法師講的都是別人的問題，沒有講到自己。其實真的沒有講到自己嗎？不是，是沒有用心去聽，沒有把法和“我”聯系起來。“這個法師是爲我講佛法”，一般人很少這樣思維，這就是法不入心的一種行相。如果用法師講的法去看別人，觀別人的過失，那就是法鏡外照，錯上加錯了。
以上叁種器過屬于負面的部分，屬于聽法時要斷除的過失，要想得到更大的受益，還應該從正面觀察思維，讓自己的好樂心增長。這些思維的角度如《大方廣佛華嚴經》說：“複次善男子，汝應于自身生病苦想，于善知識生醫王想，于所說法生良藥想，于所修行生除病想。又應于自身生遠行想，于善知識生導師想，于所說法生正道想，于所修行生遠達想。又應于自身生求度想，于善知識生船師想，于所說法生舟楫想，于所修行生到岸想。又應于自身生苗稼想，于善知識生龍王想，于所說法生時雨想，于所修行生成熟想。又應于自身生貧窮想，于善知識生毗沙門王想，于所說法生財寶想，于所修行生富饒想。又應于自身生弟子想，于善知識生良工想，于所說法生技藝想，于所修行生了知想。又應于自身生恐怖想，于善知識生勇健想，于所說法生器仗想，于所修行生破怨想。又應于自身生商人想，于善知識生導師想，于所說法生珍寶想，于所修行生捃拾想。又應于自身生兒子想，于善知識生父母想，于所說法生家業想，于所修行生紹繼想。又應于自身生王子想，于善知識生大臣想，于所說法生王教想，于所修行生冠王冠想、服王服想、系王缯想、坐王殿想。”(卷第七十七)
什麼是後善流通呢？聽完後要依教奉行，就是把善知識的教授教誡如法行持。教授跟教誡不同，教授是告訴我們一個法門，應該怎麼去做；教誡是告訴我們什麼事情不能做；這是一體的兩個方面，一個是該取的，一個是該舍的。我們要對善知識的話深信不移，對于他教誡我們不能做的，如果只是今天沒有做，明天還是照樣去做，那是沒有用的；同時教授我們要去做的，必須老老實實地做，一直堅持下去，才會有成就。如果只遵守教授而不遵守教誡，或者反過來，都是不行的。就像冷熱陰陽的相生相克一樣，所有的教授教誡都要遵行無違，這是很重要的。我們自己聽法後能夠依教奉行，並將學習實踐的心得爲他人宣說，廣爲流通，這就是後善流通。
剛才提到，如理聽聞佛法能夠讓我們開啓智慧，乃至于佛陀講完一座法後，就有許多人開悟證果。其實我們學習佛法，無論聽聞也好，看書也好，都不能停留在文字理論上面，文字只是一種符號，是表征佛法的，我們一定要趣入文字背後的內涵，才能夠啓發智慧，得到佛法真實的受用。
《菩提道次第廣論》上講“一切聖言現爲教授”，就是說佛陀所有的言教都是我們修行的教授，都是現前對治煩惱究竟圓滿成佛的。我們容易去接受文字理論，但是要體悟到內涵就不容易。我們學佛法是要通過如理聽聞、思維、修習，到最後是要得到智慧，由智慧才能到彼岸，究竟地解脫生死。我們要以智慧解決問題，而不是以經論的文字語句解釋問題。佛在四依法中講“依義不依語”，學文字是爲了得到內涵，聽聞、看書是要通達佛法，解真實義。如《瑜伽師地論》說：“由諸菩薩思惟法時但依其義、不依文故，于佛世尊一切所說密意語言能隨悟入。”(卷第叁十八)很多人學佛要麼在文字上轉，要麼在義理上轉，從這個概念推到那個概念，沒辦法現爲教授。現爲教授有什麼效應？就是在聽聞的當下，現行煩惱得到調伏，開啓智慧，很多疑惑得到破除。比如講無常，我們可以用無常來解釋境界，但如果內心無動于衷，那有什麼用呢？講無常是要破除內心的常執，提起警策心和精進力。真的發起了精進，放逸懈怠等煩惱現行就會被破掉，這才是佛陀告訴我們無常的本意，其他法類也是一樣。在經典中記載了一個故事，佛陀有一次生病，正在休息，這時阿難在外面給別人講佛法，講到精進的時候，佛陀聽到了，馬上就坐了起來。阿難看到了，就問佛陀爲什麼不休息，佛陀說我聽到你講精進，心裏好歡喜啊！佛在生病時都是這樣示現的，一聽到法，內心馬上就能夠相應。學習佛法真正能夠現爲教授了，就會有這樣的功效。
如果聽法久了，不想再聽了，甚至疲掉了，好樂心沒有了，那就是學出了問題。有些人學到最後成了“老油條”，什麼道理都懂，煩惱卻不能調伏，就是沒有做到現爲教授。學佛法就要讓聖言活起來現爲教授，要想辦法真正體會佛法的內涵，真正體會到了佛法的境界，對法才會有感覺，才會生起不可動搖的信心。比如說我們對叁寶的功德真正有了體會，才能談得上建立終極信仰，就是要成佛、取證涅槃。真正建立起終極信仰的人，遇到什麼境界都不會怯弱，每一天都很清楚爲何而活者，所以內心很踏實，也非常有力量。如果體會不到佛法的內涵，就會感到佛法這麼好，爲什麼我學了這麼久還有如此多的煩惱和問題？就會疑惑重重。
我們學習佛法，不能把聖言現爲教授的原因何在呢？《大乘起信論》說：“一切諸法唯依妄念而有差別。”意思是說，我們在人生過程中，所經曆的一切，感受到痛苦也好，快樂也好，美好也好，醜陋也好，都是自己的妄念産生出來的，是分別心分別出來的。我們肉眼所看到的事物，只能看到外表現象，無法辨別本質。因爲我們只是看到局部、有限時空因緣下的事物現象，以及由這些現象所産生出來的各種各樣的感受、知識、經驗等。這些都是凡夫內心當中的經驗，同時也是問題，必須用佛法去淨化和提升。如果不能認識到這一點，聽聞佛法時就會以個人的經驗和認知去理解佛法，這就是問題所在。
學習佛法必須要借助語言文字，儒家也講“文以載道”，語言文字是承載佛法的工具，在佛法中叫做名言。在學習佛法之前，我們接觸的都是世間名言，也就是世間的語言文字，它是用來安立諸法和表達思想的工具，可是世間人卻反而受到這套工具的支配和束縛。因爲凡夫的名言所指的都是世間法，它是從分別心出來的，從煩惱出來的。我們的一切看法、想法、觀念，都是受名言的支配，不僅會導致自己內在起煩惱，還會影響別人。佛法就不一樣了，所講的都是聖者的名言，它也有所指，卻是從智慧流露出來的，所有言說皆依諸法實相，清晰地指出問題所在，但又不落入名言的執著中。凡夫被世間名言束縛住了，跳不出去，不能得到解脫。因此必須用聖者的名言來代替世間名言，否則你執著世間的一套名言，就難以接受佛教中聖者的名言，就會被束縛住。世間的成就恰恰是要放下的，世間講“我”，佛法講“無我”，世間講“常”，佛法講“無常”。我們學習佛法，一切聖言現爲教授的目的就在這裏，要讓我們的名言概念體系，符合聖人的名言體系，這樣才能夠轉凡成聖。世間名言都是有爲法，一切有爲法如夢幻泡影，都是會無常遷滅的。凡夫皆以有爲法而有差別，聖人則以無爲法而有差別。我們要透過學習，將內心中世俗染汙的名言轉變成佛法善淨的名言，最後用智慧徹底破除一切執著，才能解脫生死，修行即是要達到這種勝義谛的境界。
學習佛法，就是要去體會佛菩薩的境界。一切聖言現爲教授就是要把內心裏面無明煩惱的名言種子、業種子去轉化，轉染成淨，這是一件非常困難的事。因爲我們以前都是凡夫的境界和經驗，現在要去學習佛菩薩的境界和經驗，這個境界和經驗不容易學，那我們怎麼去學呢？就是要依靠善知識，在善知識的引導下步步深入。
叁、依師修學信爲本 次第方法無錯謬
佛陀的言教都是指導我們修行的，祖師菩薩造的論是解釋佛經的，也是指導我們修行的教授，但是由于一般人的條件不夠，無法靠自己的力量得到經論的內涵，必須靠善知識的善巧引導，讓我們從自己的緣起點出發，一步一步邁上去，讓佛言祖語能夠現爲教授。否則我們自己看經書，會覺得佛法很好，像天上的星星一樣，看得見卻夠不著。善知識是真正有經驗的過來人，知道我們的條件如何，學修的下手處在哪裏，能夠幫助我們對治煩惱，除遣疑惑，破除我法二執。我執跟法執的概念其實每個人都知道，但是知道概念不一定就能夠破得了，修行最終就是要去破我執跟法執，讓我們究竟解脫。
依止善知識，當然不是隨便依止的，所依止的善知識要具足一定的德相。但作爲弟子而言，最重要的是不能觀察善知識的過錯，對善知識要有信心。有信心的話，善知識才會爲我們作指導，讓我們突破修行的障礙，跨越心靈的樊籬。如果我們連很小的事情都不信，大的事情他也不可能給我們講。對善知識的信心就像電腦的網卡一樣，要靠它去接收信號，網卡要是壞了，信號就沒有了。對善知識沒有信心或信心不足，就得不到指導和加持，就像網卡壞了，信號就斷了。我們遇到善知識示現一些不容易理解的行爲時，不能用自己的邏輯來推理，更不能用凡夫的心態分別善知識的過失，這是非常重要的。因爲只有境界高的人才能看清楚境界低的人，境界低的人看不清楚境界高的人，心胸格局窄的人，不了解心胸格局寬的人，心胸格局寬的人卻能把窄的涵蓋進去。因此我們不管在任何時候，遇到任何事情，都要有信心，就像密勒日巴尊者一樣，他…
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