..續本文上一頁依止瑪爾巴尊者時，不知道受了多少委屈，經曆了多少折磨，但他對善知識的信心從來沒有動搖過。
漢地的祖師也是一樣，禅宗裏有一位很了不起的丹霞禅師，成就很高。他准備出家的時候，想要找一個當時最了不起的大善知識，整個佛教界公認的大德做師父。他到處去問，大家都說馬祖道一禅師最有成就，就千裏迢迢跑到馬祖道一禅師那裏去求，說我要到你這裏出家，請求成全。馬祖道一禅師告訴他，你的出家因緣不在我這裏，我不收你。丹霞禅師說，我已經夢寐以求了很多年，到你門下來出家，你居然不收我？你說我出家的因緣不在你這裏，那我究竟應該到什麼地方出家？馬祖道一禅師就告訴他，你應該到石頭希遷禅師那裏出家。丹霞禅師磕了叁個頭就走了，他真的就到石頭希遷禅師那裏出家去了。到了石頭希遷禅師那裏，丹霞禅師就給他跪拜頂禮，說我要到你這裏出家，石頭希遷禅師就讓他住下來。在兩年的時間裏，石頭希遷禅師既不跟他說話，也沒有教他什麼佛法，就讓他去勞動。丹霞禅師很聽話，就在廟裏天天勞動。後來有一天，丹霞禅師剛好遇到馬祖道一禅師，馬祖道一禅師就給他講了一句話：“庭前草長。”意思是庭院前面的草已經長長了。丹霞禅師非常有悟性，他回去後馬上端了一盆水，拿了一把剃刀，去找石頭希遷禅師，就這樣落發了。剃度之後，他趕緊禮謝剃度的師父，石頭希遷禅師摸摸他的頭，說：“佛子天然。”丹霞禅師再次禮謝。石頭希遷禅師問：“我還沒給你取法名，你怎麼就再感謝？”丹霞禅師說這個就是法名，然後石頭希遷禅師就給他講了一些佛法。剛剛講了幾句，他就跑出去，說我不聽了。石頭希遷禅師覺得奇怪，說我好不容易給你講法，人家求都求不到，你還不聽？他說佛法我已經聽夠了。石頭希遷禅師說，你怎麼能說佛法聽夠了？我剛才講了什麼？你怎麼認識佛法？拿出來給我見識見識。丹霞禅師就跑到佛像前，坐在那裏不說話。石頭希遷禅師就對他說，你將來必定有大成就。他後來果然成了一位成就很高的大禅師。
這個公案的意思是說，禅師開悟是有一定因緣的。禅宗所有大德的開悟都是有因緣的，淨土宗、密宗，其它的宗派也是一樣，大德下面的弟子們能有成就，都是有因緣的。過去在叢林裏，不論是禅宗、淨土宗還是其他宗派，出家學習佛法，要讀哪些經論，不是自己隨便亂讀的，要經過善知識同意才行。善知識讓弟子怎樣修行，弟子就怎樣修行，所以，必須對善知識有堅定的信心才可以。在丹霞禅師的公案裏，如果馬祖道一禅師讓丹霞禅師去找石頭希遷禅師時他不去找，或者另外去找別的善知識，最後就不一定能有大成就。
所以修學佛法，最重要的是依止善知識，對善知識要有信心，對他的引導要有信心，這樣才能走得上去。善知識的引導，特別是對于初學者，主要是兩個方面：一是次第，二是方法。
次第是什麼意思呢？比如我們蓋一座樓，先要把地基打牢固，然後慢慢壘牆壁、架樓板、鋪地磚等等，有它的前後次第。反過來說，如果我們沒有做地基，直接就在泥土上面壘房子，等到蓋得高的時候，房子就會倒塌。修行也是這樣，它有相應的次第———目標是什麼，下手處在哪裏，先修什麼後修什麼，前後怎麼配合等等，都要在善知識的指導下認識清楚，按照次第去修，才不會走彎路、錯路，才容易成功。次第沒有弄明白就盲目去做，很容易出偏差，要麼事倍功半，要麼半途而廢，都是因爲對修道的次第不甚明了所致。所有的佛菩薩、善知識，都要引導我們成佛。怎麼成佛呢？就要按照次第一步一步去學，一步一步去修。學的內涵是明確目的地，認清道路和方向；修的內涵是腳踏實地，一步一步去走。學跟修，就是我們所談到的見跟行。
有了次第之後，還要有方法。好比我們對造房子的次第一步一步弄明白了，但是如果我們沒有實際的經驗和操作方法，這個房子依然蓋不起來。學佛修行也是一樣，還有一個具體怎麼修的問題。有人認爲自己知道了次第就能夠修得上去，那也未必，如果沒有方法、不得要領，依然修不了，所以方法就非常關鍵了。挖地有挖地的方法，煮飯有煮飯的方法，炒菜有炒菜的方法，做任何事情都有方法。
這種方法是一種經驗的傳承，有修行的人必定有修行的經驗，才有辦法對我們做指導跟引導。反過來說，如果不是在修行上面累積了很多的經驗，是不足以去指導人的。比如說，你掌握了很多醫學常識，但是沒有實際的臨床經驗，依然是不敢給人看病的，看病也容易發生誤診。一個看了幾十年病的醫生，他只要眼睛稍微看一下，手摸一下脈相，就知道患者得了什麼病，就可以開藥，並且是很准確的。
我們常常講學佛要種正因，意思是知道了學佛的目標是成佛之後，就要在因地上去努力，因正才能果圓。但是如果不明修道的次第、方法，那又如何種成佛的正因呢？就猶如播種一樣，你究竟怎麼來播種呢？如果沒有挖地、平地，沒有把地裏的石頭、雜草去掉，我們的種子種下去，最後的收成肯定會受影響，甚至也可能沒有收成。因爲土質太差，種子種下去不能生根發芽。同樣的道理，我們的心如果太僵硬了，都是煩惱發生現行，都是雜草石頭，善法的種子種下去就會被埋沒，無法生根發芽。因此學佛一定要把基礎先打好，怎樣依止善知識，怎樣親近善友，怎樣聽聞佛法，怎樣讓自己成爲一個具相的弟子，這些基本條件要先具備。基礎不穩固就想去種這個正因，就如同地沒有整好就去播種一樣，最後不僅沒有收成，甚至連種子也浪費了。很多人剛開始學佛的時候比較好奇，發心很大，用功也很猛，但久了之後，就發不起來了，退心了，堅持不下去了。其原因就是基礎性的修習沒有做好，沒有集聚學法的資糧，條件不具足，就像土地沒有墾好一樣。這是很多人學佛過程當中常常發生的問題，想用很快的時間修出一個什麼模樣、境界出來，結果不僅沒有修成，最後連學佛法的興趣都沒有了，對佛法的信心都動搖了，會覺得佛法不是很靈驗啊！這些都是由于不知道次第，又沒有正確的方法，盲修瞎練造成的。
佛法就是成佛的方法、成佛的途徑。怎樣按照這條路一步一步去走，走好走穩，最終成佛，是有它的次第和方法的。我們依止善知識修學佛法，其目的就是要對學修的路越來越明晰和笃定，越來越有方法。有沒有方法的表現在哪裏呢？在于能不能調伏自心。調伏自心是要調伏心中的煩惱，學佛法的目的是爲了要對治煩惱。如果不能調伏自心，就說明沒有方法；如果能夠調伏自心，就是有方法。內在的無明煩惱得到調伏，就有智慧了。
有人說，我不生氣，也不罵人，是不是煩惱調伏了呢？單單不生氣、不罵人還不夠，還要看內心有沒有光明？有沒有力量？有沒有承擔心？內心中有力量去面對各種境界的考驗，承擔利他的責任，就是有智慧，就是煩惱真正得到了調伏。
我們要調伏自心，就要觀待好心和境的關系。在學佛修行之前，我們的心都是隨著境界轉———看到好的境界，就起貪心；看到不好的境界，就起瞋心。因此剛剛開始用功的時候，需要遠離外境，也就是通常所說的“防護根門，遠離外境”。遠離外境才能防護根門，才能有辦法轉心。但是遠離境界之後，慢慢地，內心跟外在的境界中間就會有距離，雖然我們看到各種人事物，或者聽到別人反映的問題，但是實際上自己內心當中會産生一片空白的境界，覺得這些東西好像跟自己沒有什麼關系。這是大部分有用功的人會有的一種感受，這就是我們離境修的時候，沈空滯寂所造成的問題。
比如我們要觀空、證悟空性，要達到觀空證空而出有才可以。如果我們一直在觀空，而卻少慈悲心等法類的修習，一旦證悟空性，就會在這個境界中出不來，這是非常可怕的事情。因爲內心中有這麼一塊空白地帶，就接受不進外在的境界。佛世的時候，須菩提的舅舅長爪梵志非常自負，他喜好辯論，去找釋迦牟尼佛辯論時立了一個宗：一切法不受，釋迦牟尼佛就問他：一切法不受的這個說法你受不受？其實這也是一個受。受有叁種：苦受、樂受、舍受，如果一切法不受，就落到舍受中去了。同樣的道理，如果不領受境界、拒絕境界時也有受，它就是舍受。當我們落到舍受中，而自己又不知道的時候，就是處于無明的狀態。如果我們的心長期遠離境界、拒絕境界，對外境逐漸就不敏感了，面對具體的人事物時，常常無法判斷現在應該怎麼辦？這件事情怎麼處理？最後，我們的心就會喪失面對境界的能力，不能面對日常生活中種種境界的挑戰，這就是沒有承擔心的表現。沒有承擔心就不可能發菩提心，大乘行者要發菩提心，在廣大承擔中面對種種境界去曆練。菩提心是心心念念不舍有情，如果不能面對境界，就與菩提心相違背了，也有違我們調伏自身煩惱的本意。如《大般若波羅蜜多經》說：“佛告善現，諸菩薩摩诃薩于諸有情誓不舍故，謂作是願：若諸有情未得解脫，我終不舍所起加行。善現，諸菩薩摩诃薩願力殊勝，常作是念：一切有情若未解脫，我終不舍。由起如是廣大心故，于其中道必不退落。善現，諸菩薩摩诃薩恒作是念，我不應舍一切有情，必令解脫，然諸有情行不正法，我爲度彼，應數引發寂靜空無相無願解脫門，雖數引發而不取證。善現，是菩薩摩诃薩成就善巧方便力故，雖數現起叁解脫門，而于中間不證實際，乃至未得一切智智，要得無上正等菩提方乃取證。”(卷第叁百叁十二)
沒有承擔心、沈寂偏空是一個將佛法學偏而導致的比較大的問題，是由于沒有把握住修行次第和方法中的關鍵點所致，只有依靠具量的善知識的引導，才能避免這類問題。因此，修學佛法對善知識的信心是根本，次第和方法就是決定。
四、密集穩定雙用功 忏悔發願恒常…
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