最後再談一談修行用功方法的問題。用功分爲兩種，一種是密集的用功，一種是穩定的用功。密集的用功指精進佛七、禅七、結夏安居、閉關等，能夠在七天、叁個月乃至于更長的時間內保證連續地修行。密集用功在修行上是必須有的階段，因爲在放下一切外緣的情況下，經過一段時間的密集用功，專心致志地安住在佛法的修持上，能夠比較快地轉變心續，獲得一定的體驗，增長我們對于佛法的信心，乃至獲得成就。叢林裏每年都有密集用功的階段，到夏季要結夏安居，冬季要打念佛七、禅七。佛世時的僧衆通過叁個月安居靜修，會有很多人開悟證果。參加過精進佛七的人，也可以得到不同程度的佛法體驗，例如業障消除、身心輕安，生起無常、皈依的覺受等等。對于在家居士，如有條件最好能到寺院裏參加打七，如果條件不允許，也應該過一個階段就有一些加功用行，多做一些功課，這是很重要的，能夠幫助我們快速提升心力，就像加油站一樣。
另一種是穩定的用功，就是在日常生活中的修行用功。它有一個原則：“身心穩定，心靈提升。”讓自己的身心有一個穩定的狀態，避免大的起伏與波動，這是修行的基本功，有了這個條件後，才能更細致地在內心做功夫。這就要求我們每天的生活作息要有規律，什麼時候做什麼事都要事先規劃好，避免任遇所緣和心無所緣。出家衆比較有條件做到這一點，因爲寺院的生活作息是很有規律的，只要能夠堅持每天隨衆上殿、過堂、出坡、誦經、學習等，身心就會很穩定，在這些境界裏慢慢地學會用心，久而久之內心中就會培養出一種無形的力量，這種力量是以後密集用功修行的基礎。反過來講，如果沒有平時穩定用功的基礎，密集用功也是使不上力的，乃至于做事承擔也是不容易長久堅持的。因此作爲一個出家人，隨衆是非常重要的，隨衆就是最好的修行，尤其是對于承擔寺務工作的執事法師更要努力做到這一點。
穩定用功對于在家居士們應當如何操作呢？在保持自己生活起居盡量規律的前提下，最重要的是給自己定功課。它有叁個原則：第一，每天必須要有固定的時間、固定的時段。做功課的時間由自己來決定，一般早晚比較合適，早晨可以有緣念，晚上可以回向。第二，應該要有固定的地點，每天都在同樣的地方做功課。第叁，要有固定的內容，無論誦經、打坐、持咒、念佛，每天都是同樣的內容，不要經常改變，也不要時多時少。做功課不能停也不能斷，長期堅持才會有功夫。就像我們吃飯一樣，如果一天吃，一天不吃，肯定會出問題，每天吃多少保持定量，身體才會健康。做功課也是如此，每天堅持，我們的身心才會穩定、進步。
在每天的功課裏邊應當有兩個最重要的內容：一個是忏悔，一個是發願。對自己過去、現在的種種過失至誠忏悔，同時對未來的期許要發願。
忏悔就是對以前所造的種種過失、惡業要追悔，而且保證以後不要再造。如《六祖壇經》說：“忏者，忏其前愆。從前所有惡業，愚迷憍诳嫉妬等罪，悉皆盡忏，永不複起，是名爲忏。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業，愚迷憍诳嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不複作，是名爲悔。故稱忏悔。”爲什麼要常常忏悔呢？因爲我們要離苦得樂，決定苦樂的是我們造的善惡業，而業一旦造下去就不會亡失，因緣會合時就會感果，唯有通過忏悔才能消除惡業。凡夫在無明煩惱之中，無始以來造的惡業無量無邊，如《地藏經》說：“南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”(卷上)因此要常常忏悔。只要真誠忏悔，罪業即能消除，如《四十二章經》說：“有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。”即使是阿阇世王殺父的重罪，由于他至誠忏悔，雖然墮入地獄，但是暫入旋出，並未受地獄的痛苦。如《佛爲首迦長者說業報差別經》說：“複有業能令衆生墮于地獄，暫入即出。若有衆生造地獄業，作已怖畏，起增上信，生慚愧心，厭惡棄舍，殷重忏悔，更不重造。如阿阇世王殺父等罪，暫入地獄，即得解脫。于是世尊即說偈言：若人造重罪，作已深自責，忏悔更不造，能拔根本業。”
在現實生活中，我們也可以看到，有些人就是通過忏悔找回了善良的本心，了解了人生的意義，從而進入佛門。有些人雖然學佛，但是內心煩惱非常粗猛，佛法不能入心，這時最需要做的就是忏悔。在皈依儀軌裏面，正受叁皈前要忏悔，受戒前也是一樣，要先忏悔清淨才能得到皈依體和戒體。學佛要想真正上路，第一步就要忏悔，不論對出家人還是居士都是非常重要的。
忏悔的方法，對于犯戒罪，有相應的作法儀軌，這裏不細談，對于犯戒以外的業道罪，就要用具足四力的方法來忏悔。《菩提道次第廣論》說：“諸惡還出者，應由四力。開示四法經雲：慈氏，若諸菩薩摩诃薩成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等爲四？謂能破壞現行、對治現行、遮止罪惡及依止力。作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。”(卷第五)曆代祖師製作了很多修忏悔的儀軌，如八十八佛忏、叁十五佛忏、藥師忏、金光明忏等，這些儀軌的內涵就是四力對治。其中破壞現行指的是對我們已造的惡業産生極強的追悔心，就像誤食毒藥般地後悔，這樣造惡業的現行煩惱才會破掉；對治現行是指用種種的方法例如持咒、誦經等産生對治惡業的力量；遮止罪惡是指發起很強猛的誓願，誓不再造；依止力指皈依叁寶和發菩提心。對于注定要感果的作已增長業，都能夠依四力對治忏悔清淨，何況其它的業。但要真正生起四力具足的量，如《金光明經》說的“不起邪心，正念成就”(卷第叁)是很不容易的，通常要到密集用功的時候，比如打佛七，有善知識引導，才比較容易做到。
我們平時每天的忏悔該如何做呢？一方面四力忏悔可以隨份隨力去做，另一方面比較重要的是養成反省的習慣，常常檢點自己身語意叁業的過失，只有知道自己有問題才會去忏悔、改過，這也是四力忏悔的基礎。反省的內容有兩方面是比較重要的，第一個方面是從“所求”和“業果”上去反省。“所求”就是我們行爲背後的動機，因爲動機決定造業的性質。我們學了佛法都知道要造善業，不要造惡業，但是有時候把握不好自己的內心，動機就會出問題。例如初學佛的人往往會有一種心態，見到善知識、法師的時候，既想去親近但又害怕。這時就要去反省自己爲什麼要親近？爲什麼會害怕？親近善知識到底是爲了求什麼？想親近是由于學習了一些親近善知識的理念，知道能得到利益；害怕是因爲自己內心有煩惱，怕善知識不給自己好臉色，怕被他看透自己的習氣毛病。這種畏懼善知識的心理，就如《大學》中說的：“小人閑居爲不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！”親近善知識要想得到利益，就必須要做到坦誠，要有學習、改過的心，不能文過飾非，把自己包裝起來。如果只想求肯定，一旦善知識不肯定自己，就會害怕失望。不想讓善知識知道自己的過失，自我保護，不知不覺地就造下了遠離善知識的因，這是在親近善知識的過程中，需要常常反省的地方。
除了反省所求以外，從業果的角度反省也是很重要的。我們在學修、生活當中與人相處的時候，常會發生摩擦碰撞，比如別人不客氣地講我們一句，自己就會很難受，這時一是要反省自己的所求：我爲什麼難受；二是要進一步從業果上去反省：爲什麼別人會這樣講我呢？這就是自己的業力所感。我們不能去怨天尤人，因爲業未造不遇，《大學》說：“言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。”一切都是自作自受的，因果報應毫厘不爽。這時我們需要靜下心來，認真地回憶往昔是怎樣對待別人的，哪些地方給別人造成過傷害。仔細反省的話，一定可以發現自己也曾經這樣對待過別人，能夠反省到自己的現行，才會去忏悔、改過。孔子說：“己所不欲，勿施于人”，好好地在因地上改善自己，善待他人，才是我們真正應該去努力行持的地方。
平時反省的內容還有另一個方面，用禅宗的話來講就是要起疑情。要常常扪心自問：“我自己的學習、用功、工作、生活的方式、方法對不對？是不是跟佛法的精神相違背？”
我們學修佛法是要依法行持，根據佛法一點一滴來返照自己、改善自己，而不是以佛法來诠釋、說明自己的觀念與行爲的合理性，這是非常關鍵的一個問題。如果我們意識不到這個問題，學了一些佛法的概念、名詞術語，就以自己的認識來理解佛法，認爲佛法就是這樣的一個道理、意思，慢慢學久了以後，不知不覺地就會産生一種心態：自己就是佛的代言人、法的代言人，好像自己理解的佛跟法才是正確的。而實際上自己跟佛法已經越來越遠，對佛法的執著越來越嚴重，這就是我們常常聽到的把“佛法學死了”。很多人學佛會出現這種情況，到最後就會認爲自己內心裏的佛法觀念才是正確的，其他人都學錯了，都是學得有問題。這樣就會導致自己的心很難與大衆相應，很難與大衆溝通，而自己恰恰忘記了學習佛法的目的是要調伏自心和轉變自心的。
舉一個例子，比如大家在一起研討佛法，很多人不知道怎麼研討。我們到寺院裏來研討錄音帶、經論，自己要先用功，然後把問題帶來。在研討過程當中，可以表達自己對于這一段經文是怎麼理解的，別人也可以表達他是怎麼理解的。當然你也可以不贊成對方的觀點，但是你沒有必要說對方是錯的，這本身就是他的理解，要去研究對方爲什麼會這麼理解。比如說五個人有五個答案，我們就要去思考別人爲什麼這樣理解。研討的目的就是要讓大家造共業，了解對方。如果他理解得很淺，你要去了解他爲什麼理解得這麼簡單，下一步才知道怎樣去幫助他。反…
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