最后再谈一谈修行用功方法的问题。用功分为两种，一种是密集的用功，一种是稳定的用功。密集的用功指精进佛七、禅七、结夏安居、闭关等，能够在七天、三个月乃至于更长的时间内保证连续地修行。密集用功在修行上是必须有的阶段，因为在放下一切外缘的情况下，经过一段时间的密集用功，专心致志地安住在佛法的修持上，能够比较快地转变心续，获得一定的体验，增长我们对于佛法的信心，乃至获得成就。丛林里每年都有密集用功的阶段，到夏季要结夏安居，冬季要打念佛七、禅七。佛世时的僧众通过三个月安居静修，会有很多人开悟证果。参加过精进佛七的人，也可以得到不同程度的佛法体验，例如业障消除、身心轻安，生起无常、皈依的觉受等等。对于在家居士，如有条件最好能到寺院里参加打七，如果条件不允许，也应该过一个阶段就有一些加功用行，多做一些功课，这是很重要的，能够帮助我们快速提升心力，就像加油站一样。
另一种是稳定的用功，就是在日常生活中的修行用功。它有一个原则：“身心稳定，心灵提升。”让自己的身心有一个稳定的状态，避免大的起伏与波动，这是修行的基本功，有了这个条件后，才能更细致地在内心做功夫。这就要求我们每天的生活作息要有规律，什么时候做什么事都要事先规划好，避免任遇所缘和心无所缘。出家众比较有条件做到这一点，因为寺院的生活作息是很有规律的，只要能够坚持每天随众上殿、过堂、出坡、诵经、学习等，身心就会很稳定，在这些境界里慢慢地学会用心，久而久之内心中就会培养出一种无形的力量，这种力量是以后密集用功修行的基础。反过来讲，如果没有平时稳定用功的基础，密集用功也是使不上力的，乃至于做事承担也是不容易长久坚持的。因此作为一个出家人，随众是非常重要的，随众就是最好的修行，尤其是对于承担寺务工作的执事法师更要努力做到这一点。
稳定用功对于在家居士们应当如何操作呢？在保持自己生活起居尽量规律的前提下，最重要的是给自己定功课。它有三个原则：第一，每天必须要有固定的时间、固定的时段。做功课的时间由自己来决定，一般早晚比较合适，早晨可以有缘念，晚上可以回向。第二，应该要有固定的地点，每天都在同样的地方做功课。第三，要有固定的内容，无论诵经、打坐、持咒、念佛，每天都是同样的内容，不要经常改变，也不要时多时少。做功课不能停也不能断，长期坚持才会有功夫。就像我们吃饭一样，如果一天吃，一天不吃，肯定会出问题，每天吃多少保持定量，身体才会健康。做功课也是如此，每天坚持，我们的身心才会稳定、进步。
在每天的功课里边应当有两个最重要的内容：一个是忏悔，一个是发愿。对自己过去、现在的种种过失至诚忏悔，同时对未来的期许要发愿。
忏悔就是对以前所造的种种过失、恶业要追悔，而且保证以后不要再造。如《六祖坛经》说：“忏者，忏其前愆。从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过。从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。”为什么要常常忏悔呢？因为我们要离苦得乐，决定苦乐的是我们造的善恶业，而业一旦造下去就不会亡失，因缘会合时就会感果，唯有通过忏悔才能消除恶业。凡夫在无明烦恼之中，无始以来造的恶业无量无边，如《地藏经》说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”(卷上)因此要常常忏悔。只要真诚忏悔，罪业即能消除，如《四十二章经》说：“有恶知非，改过得善，罪日消灭，后会得道也。”即使是阿阇世王杀父的重罪，由于他至诚忏悔，虽然堕入地狱，但是暂入旋出，并未受地狱的痛苦。如《佛为首迦长者说业报差别经》说：“复有业能令众生堕于地狱，暂入即出。若有众生造地狱业，作已怖畏，起增上信，生惭愧心，厌恶弃舍，殷重忏悔，更不重造。如阿阇世王杀父等罪，暂入地狱，即得解脱。于是世尊即说偈言：若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。”
在现实生活中，我们也可以看到，有些人就是通过忏悔找回了善良的本心，了解了人生的意义，从而进入佛门。有些人虽然学佛，但是内心烦恼非常粗猛，佛法不能入心，这时最需要做的就是忏悔。在皈依仪轨里面，正受三皈前要忏悔，受戒前也是一样，要先忏悔清净才能得到皈依体和戒体。学佛要想真正上路，第一步就要忏悔，不论对出家人还是居士都是非常重要的。
忏悔的方法，对于犯戒罪，有相应的作法仪轨，这里不细谈，对于犯戒以外的业道罪，就要用具足四力的方法来忏悔。《菩提道次第广论》说：“诸恶还出者，应由四力。开示四法经云：慈氏，若诸菩萨摩诃萨成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四？谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶及依止力。作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。”(卷第五)历代祖师制作了很多修忏悔的仪轨，如八十八佛忏、三十五佛忏、药师忏、金光明忏等，这些仪轨的内涵就是四力对治。其中破坏现行指的是对我们已造的恶业产生极强的追悔心，就像误食毒药般地后悔，这样造恶业的现行烦恼才会破掉；对治现行是指用种种的方法例如持咒、诵经等产生对治恶业的力量；遮止罪恶是指发起很强猛的誓愿，誓不再造；依止力指皈依三宝和发菩提心。对于注定要感果的作已增长业，都能够依四力对治忏悔清净，何况其它的业。但要真正生起四力具足的量，如《金光明经》说的“不起邪心，正念成就”(卷第三)是很不容易的，通常要到密集用功的时候，比如打佛七，有善知识引导，才比较容易做到。
我们平时每天的忏悔该如何做呢？一方面四力忏悔可以随份随力去做，另一方面比较重要的是养成反省的习惯，常常检点自己身语意三业的过失，只有知道自己有问题才会去忏悔、改过，这也是四力忏悔的基础。反省的内容有两方面是比较重要的，第一个方面是从“所求”和“业果”上去反省。“所求”就是我们行为背后的动机，因为动机决定造业的性质。我们学了佛法都知道要造善业，不要造恶业，但是有时候把握不好自己的内心，动机就会出问题。例如初学佛的人往往会有一种心态，见到善知识、法师的时候，既想去亲近但又害怕。这时就要去反省自己为什么要亲近？为什么会害怕？亲近善知识到底是为了求什么？想亲近是由于学习了一些亲近善知识的理念，知道能得到利益；害怕是因为自己内心有烦恼，怕善知识不给自己好脸色，怕被他看透自己的习气毛病。这种畏惧善知识的心理，就如《大学》中说的：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！”亲近善知识要想得到利益，就必须要做到坦诚，要有学习、改过的心，不能文过饰非，把自己包装起来。如果只想求肯定，一旦善知识不肯定自己，就会害怕失望。不想让善知识知道自己的过失，自我保护，不知不觉地就造下了远离善知识的因，这是在亲近善知识的过程中，需要常常反省的地方。
除了反省所求以外，从业果的角度反省也是很重要的。我们在学修、生活当中与人相处的时候，常会发生摩擦碰撞，比如别人不客气地讲我们一句，自己就会很难受，这时一是要反省自己的所求：我为什么难受；二是要进一步从业果上去反省：为什么别人会这样讲我呢？这就是自己的业力所感。我们不能去怨天尤人，因为业未造不遇，《大学》说：“言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”一切都是自作自受的，因果报应毫厘不爽。这时我们需要静下心来，认真地回忆往昔是怎样对待别人的，哪些地方给别人造成过伤害。仔细反省的话，一定可以发现自己也曾经这样对待过别人，能够反省到自己的现行，才会去忏悔、改过。孔子说：“己所不欲，勿施于人”，好好地在因地上改善自己，善待他人，才是我们真正应该去努力行持的地方。
平时反省的内容还有另一个方面，用禅宗的话来讲就是要起疑情。要常常扪心自问：“我自己的学习、用功、工作、生活的方式、方法对不对？是不是跟佛法的精神相违背？”
我们学修佛法是要依法行持，根据佛法一点一滴来返照自己、改善自己，而不是以佛法来诠释、说明自己的观念与行为的合理性，这是非常关键的一个问题。如果我们意识不到这个问题，学了一些佛法的概念、名词术语，就以自己的认识来理解佛法，认为佛法就是这样的一个道理、意思，慢慢学久了以后，不知不觉地就会产生一种心态：自己就是佛的代言人、法的代言人，好像自己理解的佛跟法才是正确的。而实际上自己跟佛法已经越来越远，对佛法的执着越来越严重，这就是我们常常听到的把“佛法学死了”。很多人学佛会出现这种情况，到最后就会认为自己内心里的佛法观念才是正确的，其他人都学错了，都是学得有问题。这样就会导致自己的心很难与大众相应，很难与大众沟通，而自己恰恰忘记了学习佛法的目的是要调伏自心和转变自心的。
举一个例子，比如大家在一起研讨佛法，很多人不知道怎么研讨。我们到寺院里来研讨录音带、经论，自己要先用功，然后把问题带来。在研讨过程当中，可以表达自己对于这一段经文是怎么理解的，别人也可以表达他是怎么理解的。当然你也可以不赞成对方的观点，但是你没有必要说对方是错的，这本身就是他的理解，要去研究对方为什么会这么理解。比如说五个人有五个答案，我们就要去思考别人为什么这样理解。研讨的目的就是要让大家造共业，了解对方。如果他理解得很浅，你要去了解他为什么理解得这么简单，下一步才知道怎样去帮助他。反…
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