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怎樣親近善知識 一、認清世間過患,遠離惡友惡法

  怎樣親近善知識(一)

  一、認清世間過患,遠離惡友惡法

  我們今生得到了暇滿的人身,遇到了佛法,非常地幸運。學習佛法,第一步就是要認清世間的過患,遠離惡友惡法,多親近善知識、善友。爲什麼這麼講呢?因爲人是生活在群體當中的,必定會受周圍環境的影響。俗話說:“近朱者赤,近墨者黑。”我們在什麼環境當中,就會被熏染成什麼樣子。尤其現在是交通、通訊都高度發達的時代,人與人之間的交往、聯系很密切,環境對我們的影響可以說是無孔不入。如果我們不能夠正確地認識並遠離世間雜染的環境、惡友及惡法,就很容易隨波逐流,造惡業、墮惡道,想要學佛進步是很困難的事情。古人說“見賢思齊”,只有通過親近善知識、善友,努力營造周圍的修學環境,學佛才能夠上路,並一步一步、一生一生得到增上。

  學佛人要遠離的,第一個就是充滿物質誘惑的環境。對于物質生活的淡泊、少欲知足,這些都是修道必備的、最基本的前提。事實上,一個人如果沒有修行的話,內心一定是空虛的,經常會感到無聊、彷徨、無奈、煩躁等等,因爲心無所緣嘛!如何打發時間呢?只有借助世俗生活當中種種的娛樂活動來消遣。娛樂活動名目繁多,比如各種的晚會、電影、流行歌曲、卡拉OK、電子遊戲等等。如果很羨慕這些東西,就會去湊這些熱鬧。這些消遣性的娛樂活動,只是通過感官上的刺激,來滿足人們的生理需要。如果學佛的人把大量的、非常寶貴的光陰浪費在這上面,那就非常地可惜。這樣下去自然而然、不知不覺地就遠離了叁寶、遠離了佛法,白白浪費了自己的暇滿人身,勢必還會造下許多染汙和墮落惡趣的業。

  另外,現在這個時代科技發展很快,報刊、雜志、電視、網絡、手機等傳媒都很發達,同我們的生活密切相關,一個人從小到大,一直到老死,都是在這樣一種氛圍中過日子。不論是居家還是出門,所有這些信息就猶如空氣一樣,無時無刻不在熏染我們的耳目。不管是看到還是聽到,只要我們的六根跟這些雜染境界接觸,第六意識心都會隨著這些染慧在轉,就會不斷與這些世間法相應,這叫做染慧相應。一個人內心裏面一直在熏染這些東西,世間法的種子就會越來越多,想要培養出離心難乎其難。因爲天天都在熏染這些世間法,怎麼能夠遠離呢?只會越來越貪著這些境界,這樣的話,對我們學佛就會構成很大的障礙。如果我們周圍的環境都是這樣,想不看不聽都不行,對于修行、用功就會造成很大的幹擾。

  如何避免染汙環境對我們造成的傷害呢?首先,要有一定的節製力,如古人講的:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”對在家居士而言,對于這些消遣的工具及娛樂的場所,要有一定的自我約束的能力。否則你一天學佛修行一個小時、半個小時,或者一個星期來寺院裏和大家用功一下,平時都呆在那種環境裏面,修行怎麼能夠修得上去?修行不能停、不能斷,一停一斷再想相續就很難了。對于出家衆而言,這方面的影響會比較小,因爲住在寺院裏面,環境比較清淨,但是在使用手機、網絡的時候要特別注意,保持正念正知,做該做的事情,不要攀緣雜染的境界。

  再者,對出家衆來講,不要時時出門,尤其是不要單獨外出,不能夜不歸宿,因爲這些對修道都是很大的障礙。現在隨著社會發展,生活內容越來越豐富,花樣也越來越多,似乎變成白天與黑夜不分,黑白都顛倒了,人的作息、生活都紊亂了,沒有了規律性,學修更不可能有規律性。出家衆爲什麼不要時時出門呢?因爲到了寺院之外,都是一些雜染的境界,怎麼防護自心呢?那個心根本沒辦法防護。對于在家人,如果夜夜笙歌,那麼家庭關系肯定搞不好,就不容易和睦。這些方面對我們聞思修佛法,都有很大的關系。爲什麼有人喜歡跑出去?原因就是心不安,心不安就想跑一跑、動一動,這樣才覺得好過一點。如果連身心都不安穩,還談什麼學修?學修的基礎就是身心要穩定。比如在用功的時候,大家就容易發覺到自己的身心非常地不穩定,非常容易躁動。

  第二要遠離懈怠。懶惰懈怠是修行的一大障礙,只要有一念的懈怠産生,就會退失對善法的希求。在《菩提行經》裏面這樣描述懈怠的過患:“智者行忍辱,菩提住精進,懈怠遠離福,如離于風行。精進力何解?彼要分別說。懈怠不精進,如毒宜自觀。貪味于睡眠,謂快樂無事,輪回苦可嫌,而從懈怠生。煩惱之舍宅,懈怠力牽入,已到無常門,雲何今不知?精進爲自他,此行汝不見,懈怠複睡眠,此如屠肆牛。”(卷第二)

   懈怠就是得過且過。今天沒有修好,就會想明天好好發心,明天好好修、好好努力;明天又沒有修好,那就後天再修嘛;到後天還是沒有修好。這樣一天一天下去,不知道哪一天才能真正去修行,哪一天才會覺得自己今天修行的成績還不錯。就像一些居士來廟裏打念佛七一樣,頭一兩天身心還沒有安穩下來,第二第叁第四天身心稍微有些安穩,又會腳痛、腰痛,全身發痛發麻,然後就想回去了,這樣修行是很難進步的。修行就像燒開水一樣,要一直燒下去,水才會開;也如同挖井一樣,要一直不停地挖下去,才有可能挖到水。

  社會上有成就的科學家或作家,要做一項研究、寫一本書,都要夜以繼日、長年累月地不懈努力,這點很重要。一曝十寒,叁天打魚兩頭曬網,肯定是要不得的。應該一以貫之地努力學習,運用所掌握的知識充實自己的內心,提高自己的品德,涵養自己的心性,做到身心安穩、行爲規範,很有道德風範。搞研究的人,要完成一個項目,都需要潛心鑽研。照道理來講,修行人、學佛人應該比他們更精進,學問、修養也應該更高,而事實上有時候反而很放逸懈怠,其原因就是對佛法的正知見還沒有建立起來,對佛法的聞思能力還沒有培養起來,也就是說到底什麼是真正的佛法,還弄不清楚。這樣勢必會把時間浪費在一些沒有意義的事情上面,比如說很容易把佛法的一些名詞、道理挂在嘴邊,成了順口溜;或者幾個沒事幹的人湊在一起研討研討、吹吹牛,然後就認爲自己的佛學水平已經不錯了,沾沾自喜,求名求利,忘乎所以,實際上一天到晚都是在自己的煩惱業習中度日,身心得不到自在,對于佛法的文字道理所指的真實內涵並沒有體會,在法義上面很難深入。這樣不知不覺地,對自己、對佛教都會造成很大的損失,甚至産生負面的影響。爲什麼自己學得沒有進步,還會産生負面的影響呢?因爲我們剛開始學佛、修行的時候,心氣都會很高,如果一天兩天叁天、一年兩年叁年下來,修得沒有味道,就不想修了,對修行這條路就不想走了,這就會給別人造成負面的影響。別人看出家人如法如律,就會跟著學習,但是我們學佛這麼差,一點功夫、成就都沒有,慢慢地他們對佛法就會退失信心,因爲有情的業是會互相影響的。

  如何對治懶惰懈怠呢?一方面要思維人生的意義與價值,同時也要思維生命的無常。聲聞乘法講“諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜”,爲什麼首先要談無常呢?因爲如果沒有無常觀,很多佛法的觀念就建立不起來。明代大學士文嘉寫的一首《明日歌》,裏面就包含了無常的觀念:“明日複明日,明日何其多!我生待明日,萬事成蹉跎。世人苦被明日累,春去秋來老將至。朝看水東流,暮看日西墜,百年明日能幾何?請君聽我明日歌。”明日複明日,明天似乎很多,我們總是認爲以後的日子用不完。人生一世,看起來很漫長,一年一年,漫漫生死長夜,似乎沒有盡頭。但是當你真正回想起來,幾十年光陰一晃就過去了,不知道生命中剩下的時間還有多少。實際上,一個人真正講起來就是叁天——昨天、今天、明天,叁天就是叁世。今天就是昨天的明天,明天就是今天的明天,所以人就會産生這樣的概念,認爲所有的事情都是明天的事情,就不想好好用功了,不知道今天要耕耘,今天要努力,今天要發心。因爲他把今天當成明天了,所以就把修行的事情一直往後推,反正都推到明天去,都推到以後去。他一直往明天推,往未來推,自己就不用功、不修行、不努力,這是個大錯誤。還有人講,如果回想起昨天,自己都很後悔,因爲昨天沒有學好、沒有修好;對今天來講呢,今天用功又沒有用好,今天也很失望。對昨天很後悔,對今天很失望,對明天呢,好像又很有希望,又有自信心。後悔——失望——希望,爲什麼會有希望呢?他寄希望于明天,僅此而已。問題是你如果不去努力,明天是不可能有希望的。如果僅僅把希望寄托在明天,而不知道今天要怎麼做,這樣的希望等同幻想,這種心是很要不得的。另外,那種對于昨天很後悔的心也是沒有用的,世間沒有後悔藥。對今天失望也是錯誤的,比如你現在雖然很失望,但是今天還沒有過完,起碼還剩下幾個小時,還是可以用功的!只要能夠把握當下,不管什麼時候都是今天,你就不會失望。如果說你當下不去努力,不去用功,一直說我很失望沒有做好,這樣一點用場都沒有。所以我們發心、努力、用功是從當下做起,從自己做起,這才是最重要的!我們要做的事情馬上就要去做,否則就會“朝看水東流,暮看日西墮”,百年人生有幾何,多少人就這麼一生虛度了!每個人當然要充滿希望,但是不能一直活在等同幻想的希望當中,希望跟我們的發心、努力是相結合的,只有努力才有希望,也只有不懈地努力、發心、精進,才能夠實現你的希望。否則,你將一切都寄托于希望,沒有付出,僅僅在生活當中長籲短歎,詛咒命運的不公平,這樣是沒有用的。所以我們出家學佛、發心修行,應該把握當下,把握當下才是對人生苦短、生死無常這個基本原理有了一個比較深刻的認識,所以要念死無常。

  第叁個要遠離惡友。所謂惡友,不是說面目凶惡、猙獰的就名爲惡友,而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人…

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