..續本文上一頁不知道彼此的真實狀態。比如釋迦牟尼佛的弟子——羅睺羅尊者密行第一，他修密行，釋迦牟尼佛其他的弟子們都不知道他在修什麼法門。這也就是說，我們不能以自己的認識去觀察、衡量和判斷其他法師修行的境界和功夫。大家往往會犯錯誤，因爲很容易根據自己的好惡去判斷、取舍——這位法師看得比較順眼，就認爲這個法師不錯，很有修行；那位法師我看著不怎麼高興，就說那位法師不修行。這樣是非常不好的，會對自己造成很大的傷害。
如何讓我們的心性從無明煩惱的障蔽中得到開啓呢？就必須靠修行。修行就是要找到使自己內心清明、清楚的一套辦法，從源頭上面讓內心清淨，然後能夠對外在的人、事、物有一種很清晰的覺察、抉擇的能力。這是比較重要的，不然內心被無明煩惱所障蔽，我們對外在人、事、物的覺察就會很遲鈍、不敏感。比如說當看到一個茶杯、一個擴音器、一尊佛像、一個人的時候，我們就只看到一個外在的形象，茶杯還是茶杯，擴音器還是擴音器，佛像還是佛像，人還是人，而內心裏面不能夠做出進一步的反應與抉擇，很難現起相關的許多緣起，很難即刻反應到：這個茶杯有什麼用，這個擴音器有什麼用，這尊佛像是從哪裏請來的，這個人是誰、有什麼特長等等。只有要喝茶的時候才會去找茶杯，要講話的時候才會去找擴音器，往往在需要的時候才會想到去找。如果平時沒有准備，需要的時候才去找，能夠找得到嗎？往往就會出現困難。平時我們必須在家裏面、寺廟裏面准備好了某種東西，需要的時候才能夠找得出來。同樣的道理，如果想要去叁善道，或者進入佛菩薩的境界，平時就要累積這方面的資糧，造作相應的善業，最後臨命終時，這些善業才能夠現得起來。如果平時沒有用功修行，臨終時就沒有這種善業，到那時就會是惡業在推動，把我們送到叁惡道裏面去。出現以上問題的原因，就是我們的本心被無明煩惱覆蔽住了，會覺得一件東西，只有當它和近期的生活有關系時，才是所需要的，久而久之就形成了一種概念：我們所需要的一切就是與物質生活有關的東西，而忽略了心靈，忽略了內在的需要。結果就導致心靈內在的需求，求也求不到，找也找不到，甚至有時候連自己內心的問題是什麼都搞不清楚，所有這些都是被無明所蒙蔽的結果，造成我們對心性本質的不了解。
因爲我們不了解心性的本質是空的，就以爲有一個實在的“我”存在，因爲覺得有實在的“我”存在，就會把一切外在所體現出來的色、聲、香、味、觸、法等假相當真，並且會把它們都當成是“他物”，當成心外種種的法、種種的物。然後就很容易在心外的種種事物上面作分別，就由無明進入到第二個狀態——行的狀態，就是去造業。剛才談到的這些外在的境界就如同夢中的境界一樣，做夢的時候也有說，也有笑，也有山，也有水，也有街道、鄉村等等，會覺得非常真實，因此在夢裏邊也就會去造業。在現實生活當中，造業的原理亦複如是。其實無論做夢也好，現實生活也好，種種境界無非都是心相的體現，是內心對外在的認識，然後由這些認識所顯現出來的種種影像。因爲心被無明煩惱所覆，有我法二執，造種種的業，所以看到喜歡的東西就會生起貪著，看到與習性不相應的東西就産生厭離，甚至厭惡，這些都是貪欲、瞋恚、愚癡的表現，是因爲不了解事物本空的道理而産生的，這也是根本無明與行的一種體現。
要用戒定慧對治貪瞋癡。貪瞋癡和六根、六塵重新組合起來，再去開合，就能産生八萬四千種煩惱。我們所做的任何事情，如果以這些煩惱作爲自己的動機，表現出來就是殺、盜、淫、妄等十惡業。想不造十惡業，造十善業，就要從“戒定慧”的修行開始。否則十惡業一旦造成了，就構成了業力，它是一種力量，其作用就會産生業障。業障、煩惱障的出現猶如滿天烏雲，打雷、下雨、閃電等種種不正常的天氣就會出現。雷電交加是氣候不正常的表現，同樣的道理，內在的業障、煩惱障作怪時，我們的行爲也會表現出種種的異常。直到有一天，當我們從根本無明當中醒悟過來，明心見性，徹證無我的真實義以後，滿天的烏雲就煙消雲散了！那時候太陽出來了，晴空萬裏，就不再會出現這些不好的境界。所以釋迦牟尼佛最初說法的時候，開示有情輪回六道的最基本原理，並且說明六道衆生的行爲彼此之間會互相影響。六道的存在是真真切切的，六道輪回的道理也是實實在在的，這就是釋迦牟尼佛最初說四谛法的時候講的。到後來講大乘佛法的時候，世尊又說六道以及六道衆生所依托的依報都是心相的表現，這就是大乘佛法不同于小乘佛法的特點，無論唯識、中觀都是如此。所以在大乘佛法裏面，什麼都是空，什麼都是不實在的，什麼都是心的一種顯現，這就是大乘佛法和小乘佛法不同的地方。
叁、對境練心學取舍，命自我立勿遲疑
作爲人，如何來面對人生，面對現實生活，無非有兩種態度：一種是選擇，一種是放棄；或者說一種是要，一種是不要。如果不知道自己要追求的是什麼，也不知道自己要舍棄的是什麼，那就是一種無可奈何的狀態，也是內在無明的一種體現。人生就像一場博弈，這盤棋你要不要下賭注？就要選擇或放棄。你不選擇就放棄，你選擇它就押下賭注。賭注押錯了，你的錢就沒有了，但至少你是選擇了。同樣的道理，當面對生活的時候，我們常常微笑，還是常常埋怨？通常更多的時候都是在埋怨。當面對命運的時候，是屈服，還是去戰勝？當面對煩惱的時候，願意當俘虜，還是願意戰勝內在的煩惱？這一點是很實在的。因爲每一個人都是有煩惱的，你要不要去戰勝它？或者是被煩惱所屈服？當面對人群的時候，是親近，還是疏離？大家住在同一個寺廟裏，是要與同行結緣，還是遠離衆人？遠離人群就可以什麼都不管，回到自己房間裏面去；如果要同衆生結緣，要做的事情就多了。對于在家居士而言，你的職業、家庭等所有的一切都需要自己分析、判斷，然後進行選擇或放棄。所有這些就是人生的寫照，作爲人就是要學會掌握這種能力。
世間上的事情千頭萬緒、紛繁複雜，當所有的事情糾葛在一起，就不容易看清楚，于是造成不知道該怎麼選擇、怎麼放棄。這是外在因素的影響。歸根結底，問題還是出在自心，要解決問題必須回歸到自心。這樣，就要依著佛陀告訴我們的方法，在日常生活當中學習如何用心。如果不知道如何用心的話，肯定看不清楚。比如說住在一個寺廟裏，寺廟裏有多少樣東西，有時候我們很難講得出來。又比如在一個講堂裏面，能夠把每一樣事物具體叫什麼名字都很清楚地講出來，也是不容易的事情。再比如說看到一塊石頭，它是什麼顔色，我們大概還能講講，但是你要把它講得很清楚細致，也是不簡單的。至于在一個大寺廟當中，能夠把別人的名字都記得住，更是非常難的。爲什麼會這樣？因爲平時用心的程度、時間是很少的，對外在的人、事、物就非常不關心、不用心，自然而然就認識不清楚。所以對于這些非常複雜的境界，我們要學會用心：用心去了解，用心去理解，用心去體會，用心去感悟。看到這些東西，然後慢慢啓發自己的悟性和靈性，用心去感悟生活工作中的每一個細節。這樣的話，命運就在我們的手裏，命運也就在我們的腳下，靠我們自己去走。其實可以說，命運就在我們的心裏。一個人的命運怎麼樣，就是要看他的心怎麼樣。心裏面有塵埃，有無明煩惱，就要每天用心去觀照，也就是神秀大師所說：“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”我們要對每天生活工作當中的每一個細節都觀察清楚，就需要很細心地去體驗，對生活要非常地用心。比如對別人要寬容，對自己要嚴格，對人對事要做到寬以待人、嚴于律己，慢慢學會在寬容當中淨化自己的煩惱。如果對別人要求非常地嚴格，不能寬容別人，那你怎樣淨化自己的煩惱呢？還有更重要的，是放棄我們思想的包袱。比如常常講要做好事，做壞事時會害怕，但有時候好事做多了也會害怕，覺得好事很難做，弄不好會得罪人，慢慢地就不做了，最後幹脆好事、壞事都不做了。當然有的人也常常做很多好事。如果一個人能夠一直堅持做好事，那就很不簡單，這就是佛菩薩一般的境界。學佛怎麼修行？怎麼用功？就要面對生活，面對人群，並學會如何選擇與放棄。只有懂得選擇、懂得放棄的人才會成功，才會有快樂和幸福可言。就像《論語》裏邊講的：“擇其善者而從之，其不善者而改之。”如果連善惡是非都分不清楚，那一個人會有什麼快樂和幸福可言呢？我們大部分人是凡夫，在平凡的世界裏面，在平凡的生活當中，不計其數的人都在苦苦追求幸福和快樂的鑰匙。怎樣得到這把鑰匙，然後打開通往幸福與快樂的大門呢？佛法就是這樣一把“心鑰匙”，這把鑰匙就是智慧，就是戒、定、慧。我們每個人的外表都差不多，都有眼睛、耳 朵、鼻子、頭發……，但是心靈是不一樣的。人與人心靈之間的差異遠大于外表上的差異，而真正決定命運的是我們的心靈。很多修行有成、學業有成、事業有成的人，往往都是選擇了既定的目標，永不放棄地追求，永遠都能夠進退自如，這樣，才能夠在整個人生坎坷泥濘的道路上留下自己的腳印。如果人生這條路非常平坦， 甚至是柏油路，那麼你走過去就沒有任何足迹；如果這條路很泥濘，那你踏一步就會有一個腳印，雖然很難走，但總能夠留下自己的足迹。這告訴我們一個什麼道理呢？就是不要怕面對境界，這些境界就是自己的人生，就是人生的經曆。你走了過去，留下了腳印，對以後的人會有很大的啓示，是非常珍貴的。如果你走來走去，徘徊不前，就很可惜了。當然，如果你修行到非常高的境界，連腳印都沒有，那就更了不起了。行事如風一般，在這個世間沒有留下任何痕迹，那是大菩薩的一種功夫。
四、業果法則甚深細，苦樂根本源于心
從不同的角度來看…
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